စကားေနာက္ တရားပါ…

လူတုိင္းလူတုိင္း စကားေျပာတတ္ၾကပါတယ္။ မွန္တဲ့စကားလည္း ေျပာတတ္ၾကသလုိ မမွန္တဲ့ စကားလည္း ေျပာတတ္ၾကပါတယ္။ ေကာင္းတဲ့စကားလည္း ေျပာတတ္ၾကသလုိ မေကာင္းတဲ့ စကားလည္း ေျပာတတ္ၾကပါတယ္။ အႏွစ္ရွိတဲ့စကားလည္း ေျပာတတ္ၾကသလုိ အႏွစ္မရွိတဲ့ စကားလည္း ေျပာတတ္ၾကပါတယ္။ ဘယ္လုိစကားမ်ိဳးပဲ ေျပာေျပာ စကားဟာ ေျပာပါမ်ားလာရင္ အဲဒီစကားေနာက္ကုိ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈေတြက ေရာက္လာတတ္ပါတယ္။ ေကာင္းတဲ့စကား အေျပာမ်ားရင္လည္း ေကာင္းတဲ့ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈေတြ ေရာက္လာတတ္သလုိ မေကာင္းတဲ့ စကား အေျပာမ်ားရင္လည္း မေကာင္းတဲ့ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈေတြ ေရာက္လာတတ္ပါတယ္။ ဒါဟာ စကားေနာက္ တရားပါတဲ့ သေဘာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ စကားေျပာတဲ့အခါ အစစ္အမွန္ တရားေတြပါရေအာင္ ေကာင္းတဲ့စကားေတြ ေျပာၾကဖုိ႔ ဆုိျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။

မွန္ပါတယ္။ “စကားေနာက္ တရားပါ”ဆုိတဲ့ ဒီဆုိ႐ုိးစကားရဲ႕ ဆုိလုိရင္းက စကားေကာင္းပဲျဖစ္ျဖစ္၊ စကားဆုိးပဲျဖစ္ျဖစ္ ေျပာပါမ်ားရင္ အဲဒီစကားရဲ႕ တန္ျပန္အက်ိဳး သက္ေရာက္မႈဟာ ေျပာတဲ့သူထံ ျပန္ေရာက္တတ္ေၾကာင္း ဆုိလုိတာျဖစ္ပါတယ္။ စကားအေျပာမ်ားရင္ တရားသေဘာအရ အမွားေရာ မမွားေရာအတြက္ မတရားတာေတြေရာ တရားတာပါ အမွန္ေရာက္လာမွာ ျဖစ္ေၾကာင္း သိေစလုိတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေတာ့ကား စကားေျပာတဲ့သူေတြ ေရြးခ်ယ္ရမွာက တရားတာေတြ ေရာက္လာေစခ်င္တာလား၊ မတရားတာေတြ ေရာက္လာေစခ်င္တာလား ဆုိတဲ့ အခ်က္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ တရားတာေတြ ေရာက္လာေစခ်င္ရင္ေတာ့ စကားေျပာတဲ့အခါ တရားတဲ့ စကားေတြ ေျပာဆုိၾကဖုိ႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

ဗုဒၶစာေပမွာေတာ့ စကားေျပာတဲ့အခါ တရားတဲ့ စကားေတြ ျဖစ္ေစဖုိ႔ ေျပာသင့္တဲ့ စကားေတြ၊ ေရွာင္ၾကဥ္ရမယ့္ စကားေတြကုိ ရွင္းလင္းေဖာ္ျပပါတယ္။ စကားေျပာတဲ့အခါ ေကာင္းတဲ့စကား သမၼာ၀ါစာ ျဖစ္ေစဖုိ႔
၁။ လိမ္ညာေျပာဆုိတဲ့ စကားမ်ိဳး
၂။ တစ္ဦးနဲ႔တစ္ဦး အဆင္မေျပေအာင္ ေခ်ာပစ္ကုန္းတုိက္တဲ့ စကားမ်ိဳး
၃။ ယုတ္မာ႐ုိင္းစုိင္းၿပီး ၾကမ္းတမ္းတဲ့ စကားမ်ိဳး
၄။ ကုိယ့္အတြက္လည္း အက်ိဳးမရွိ သူမ်ားအတြက္လည္း အက်ိဳးမရွိတဲ့ အခ်ဥ္းႏွီးၿပီး သိမ္ဖ်င္းတဲ့ စကားမ်ိဳး
ကုိ ေရွာင္ၾကဥ္ၾကရမယ္လုိ႔ စာေပက ဆုိပါတယ္။

ဗုဒၶျမတ္စြာဘုရားရွင္ကေတာ့ လူအမ်ား ေျပာဆုိသုံးႏႈန္းေလ့ရွိတဲ့ စကား (၆)ခြန္းျဖစ္တဲ့
၁။ ဟုတ္မွန္ၿပီး အက်ိဳးရွိ၊ သူတပါးလည္း ၾကားနာလုိတဲ့ စကား
၂။ ဟုတ္မွန္ၿပီး အက်ိဳးရွိ၊ သူတပါး မၾကားနာလုိတဲ့ စကား
၃။ ဟုတ္မွန္ၿပီး အက်ိဳးမရွိ၊ သူတပါး မၾကားနာလုိတဲ့ စကား
၄။ မဟုတ္မမွန္ အက်ိဳးရွိကာ သူတပါး ၾကားနာလုိတဲ့ စကား
၅။ မဟုတ္မမွန္ အက်ိဳးမရွိ၊ သူတပါး ၾကားနာလုိတဲ့ စကား
၆။ မဟုတ္မမွန္ အက်ိဳးလည္းမရွိ သူတပါးလည္း မၾကားနာလုိတဲ့ စကား
ဆုိတာေတြထဲက ဟုတ္မွန္ၿပီး အက်ိဳးရွိကာ သူတပါးလည္း ၾကားနာလုိတဲ့ စကားနဲ႔ သူတပါး မၾကားနာလုိေပမယ့္ ဟုတ္မွန္ၿပီး အက်ိဳးရွိတဲ့ စကားဆုိတဲ့ ဒီစကားႏွစ္မ်ိဳးကုိပဲ ေျပာဆုိေတာ္မူပါတယ္။ ဘုရားရွင္ဟာ စကားေနာက္မွာ ေကာင္းတဲ့ တရားေတြပါဖုိ႔ စကားေျခာက္ခြန္းထဲက ေလးခြန္းကုိပယ္ၿပီး ႏွစ္ခြန္းကုိပဲ မိန္႔ေတာ္မူပါတယ္။ ဒါဟာ သူေတာ္ေကာင္းေတြရဲ႕ စကားေနာက္ အမွန္တရားပါဖုိ႔ က်င့္သုံးေတာ္မူတဲ့ လမ္းစဥ္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

ဒါေပမယ့္ ပုထုဇင္ေတြကေတာ့ ဒီလုိမဟုတ္ပါဘူး။ စကားကုိ အထိမ္းအကြပ္မရွိ၊ ေစာင့္စည္းမႈမရွိဘဲ လုိရင္လုိသလုိ မလုိရင္ မလုိသလုိ ေျပာဆုိတတ္ၾကပါတယ္။ တရားတဲ့စကား၊ မတရားတဲ့ စကားေတြ နားမလည္ဘဲ ေျပာခ်င္သလုိ လက္လြတ္စပယ္ ေျပာေလ့ရွိတတ္ၾကပါတယ္။ လုိခ်င္တာရွိရင္ လိမ္ေျပာရမွာလည္း ၀န္မေလးသလုိ ေျမႇာက္ေျပာရမွာလည္း ၀န္မေလးတတ္ပါဘူး။ ကုိယ္နဲ႔အဆင္မေျပရင္ အျပစ္ေျပာရမွာလည္း ၀န္မေလးတတ္သလုိ ဆဲဆုိႀကိမ္းေမာင္းကာ အပုတ္ခ်ရမွာလည္း ၀န္မေလးတတ္ပါဘူး။ ဒီလုိ စကားကုိ ေပါ့ေပါ့တန္တန္ အလြယ္တကူ ေျပာဆုိတတ္တဲ့ အတြက္လည္း မဟုတ္မတရားတဲ့ စကား အေျပာမ်ားလာျခင္းရဲ႕ ရလာဘ္အျဖစ္ ေနာက္ပုိင္း ဒီလုိေျပာဆုိရတာကုိ အျပစ္တစ္ခုလုိ မျမင္ေတာ့ဘဲ မဟုတ္တာ၊ မေကာင္းတာမွန္သမွ် ပါးစပ္က အလြယ္တကူ ေျပာဆုိျဖစ္ကုန္ပါတယ္။ မေကာင္းမႈ အကုသုိလ္ရဲ႕ သေဘာကလည္း အဲဒီမေကာင္းတဲ့အလုပ္ကုိ လုပ္ပါမ်ားလာတဲ့အခါ မေကာင္းမႈကုိ မေကာင္းမႈလုိ႔ မျမင္ေတာ့ဘဲ သာမန္ေန႔စဥ္ ထမင္းစား ေရေသာက္အလုပ္တစ္ခု အျဖစ္ ထင္လာတတ္တာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ မေကာင္းမႈ အကုသုိလ္ဟာ အေသးေလးဆုိၿပီး အထင္မေသးပါနဲ႔လုိ႔ ဗုဒၶဘုရားရွင္ မိန္႔ေတာ္မူတာ ျဖစ္ပါတယ္။

အခုလည္း ဒီလုိပါပဲ။ စကားကုိ အလြယ္တကူ အထိန္းအကြပ္မရွိ ေျပာတတ္တဲ့အတြက္ မတရားတဲ့ စကားေတြ ျဖစ္တတ္ကာ အဲဒီစကားေနာက္ မတရားတဲ့ အရာေတြ ပါကုန္တာ ျဖစ္ပါတယ္။ သာမန္ပုထုဇင္ေတြ အေနနဲ႔ ေန႔စဥ္ေစာင့္ထိန္းၾကတဲ့ ငါးပါးသီလထဲမွာ အထိန္းရအခက္ဆုံး သီလသိကၡာပုဒ္ဟာ မုသာ၀ါဒ သိကၡာပုဒ္လုိ႔ ေျပာႏုိင္ပါတယ္။ ပါးစပ္ကုိ ေစာင့္ထိန္းေစလုိတဲ့အတြက္ သီလသိကၡာပုဒ္ တစ္ခုအေနနဲ႔ ထိန္းေစလုိရင္း ျဖစ္ေပမယ့္ ဒီပါးစပ္တစ္ခုကုိ ထိန္းဖုိ႔ဟာ အေတာ္မလြယ္တဲ့ ကိစၥျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ျမန္မာစကားမွာ “အေပါက္တစ္ရာကုိ ပိတ္လုိ႔လြယ္တယ္၊ ပါးစပ္ေပါက္တစ္ေပါက္ကုိ ပိတ္ဖုိ႔မလြယ္ဘူး” လုိ႔ ဆုိျခင္းျဖစ္ပါတယ္။ တစ္ခါတစ္ေလ ကုိယ့္ကုိကုိယ္ သတိထားၾကည့္မိရင္ ေန႔စဥ္ပါးစပ္က ေျပာတဲ့အရာေတြမွာ ေကာင္းတာထက္ မေကာင္းတာက မ်ားတတ္တာကုိ သတိျပဳမိၾကမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ပါးစပ္က ကုသုိလ္နဲ႔စပ္တဲ့ စကား၊ ေကာင္းတဲ့စကား၊ ရတနာသုံးပါးနဲ႔စပ္တဲ့ စကားေတြ ေျပာျဖစ္ၾကတာထက္ ဘယ္သူက ဘာျဖစ္တယ္၊ ဘယ္သူ႔ေၾကာင့္ဘာျဖစ္တယ္ စတဲ့ သူမ်ားမေကာင္းေျပာတဲ့ စကား၊ အတင္းေျပာတဲ့စကား၊ အျပစ္ေျပာတဲ့ စကားေတြပဲ မ်ားေနတတ္တာကုိ ေတြ႕ရတတ္ပါတယ္။ အဲဒီလုိ မေကာင္းတဲ့ စကားစတာေတြ ေျပာျဖစ္လာၿပီဆုိရင္ ဒီလူတစ္ေယာက္ဟာ မေကာင္းတဲ့အလုပ္ေတြမွာလည္း လုပ္ဖုိ႔ ၀န္မေလးေတာ့ပါဘူး။

မဟုတ္တာကုိ ေျပာတတ္တဲ့သူတစ္ေယာက္ဟာ မလုပ္ႏုိင္တဲ့ အကုသုိလ္ဆုိတာ မရွိဘူးလုိ႔ ဆုိသလုိ ပါးစပ္က မဟုတ္တာေတြ ေျပာလာတတ္ၿပီဆုိရင္ အဲဒီသူဟာ မေကာင္းတဲ့ အလုပ္ကုိလည္း အလြယ္တကူ လုပ္ျဖစ္တတ္တာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဘုရားရွင္က သားေတာ္ ရာဟုလာကုိ “ခ်စ္သား ရာဟုလာ မုသားဆုိလ်င္ ရယ္ဖြယ္မွ်ပင္ မေျပာနဲ႔” လုိ႔ မိန္႔ေတာ္မူတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလုိ ႏႈတ္ကုိမေစာင့္စည္းဘဲ အလြယ္တကူ က်ဴးလြန္တတ္တဲ့သူေတြဟာ သူ႔စကားနဲ႔သူ႔ကုိျပန္ၿပီး ထိခုိက္ေစကာ စကားေနာက္ တရားပါကုန္တတ္တဲ့အတြက္ စကားေျပာတဲ့အခါ ေကာင္းတဲ့တရားေတြပါေအာင္ ေျပာဆုိၾကဖုိ႔ တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။

ေနာက္ ပါးစပ္က ေျပာတဲ့စကားဟာ မမွန္တဲ့ စကားေတြမ်ားေန၊ အက်ိဳးမရွိတဲ့ စကားေတြ မ်ားေနတဲ့အခါ အဲဒီသူေတြရဲ႕ ပါးစပ္ဟာ အနံ႔အသက္မေကာင္းဘဲ စကားမပီ သြားလည္းမညီ ျဖစ္တတ္ေၾကာင္း စသျဖင့္ စာေပအဖြင့္ေတြမွာ ဆုိပါတယ္။ အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသရဲ႕ ရတနာ့ဂုဏ္ရည္ စာအုပ္မွာလည္း ဆရာေတာ္က “မုသားစကား၊ ေျပာဆုိျငားမူ၊ စကားမပီ၊ သြားမညီတည္း၊ ပုတ္ညႇီပါးစပ္၊ ေျခာက္ကပ္ကုိယ္ေရ၊ ဣေျႏၵေနာက္၊ ပုံယြင္းေဖာက္၏၊ မေရာက္ၾသဇာ၊ ႏႈတ္လွ်ာၾကမ္းေထာ္၊ လွ်ပ္ေပၚေလာ္လီ၊ စိတ္မတည္သည္၊ ေရွာင္ၾကဥ္အျပန္ အက်ိဳးတည္း”လုိ႔ ေဆာင္ပုဒ္ကဗ်ာ ဖဲြ႕သီထားပါတယ္။ ဒါဟာ မဟုတ္မမွန္တဲ့ စကားကုိ ေျပာဆုိတတ္တဲ့ သူေတြထံ ေရာက္လာႏုိင္တဲ့ သက္ေရာက္မႈ အက်ိဳးတရားေတြ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလုိပဲ မွန္ကန္တဲ့ စကားေျပာဆုိတဲ့ သူေတြက်ျပန္ေတာ့ စကားပီၿပီး သြားညီကာ ခံတြင္းအနံ႔ေကာင္းျခင္း စတဲ့ ေကာင္းတဲ့တန္ျပန္ သက္ေရာက္မႈ အက်ိဳးတရားေတြကုိ ျဖစ္ေစမွာ ျဖစ္ပါတယ္။

အရွင္မဟာေမဂၢလာန္မေထရ္ျမတ္ နတ္ျပည္ကုိၾကြေတာ့ နတ္ျပည္မွာ နတ္သားတစ္ေယာက္နဲ႔ ေတြ႕ပါတယ္။ ဒီနတ္သားနဲ႔ေတြ႕ေတာ့ အရွင္ျမတ္က “နတ္သား… သင္နတ္ျပည္ေရာက္လာတာ ဘယ္လုိေကာင္းမႈေတြ လုပ္ခဲ့လုိ႔လဲ”လုိ႔ ေမးေတာ္မူတဲ့အခါ အေမးခံရတဲ့ နတ္သားက “အရွင္ဘုရား… တပည့္ေတာ္ ေျပာရမွေတာင္ ရွက္လွပါတယ္ဘုရား…၊ တပည့္ေတာ္ လူ႔ျပည္မွာတုန္းက တစ္ျခားကုသုိလ္ေကာင္းမႈေတြ ဘာမွ မလုပ္ခဲ့ပါဘူးဘုရား၊ ဒါေပမယ့္ မုသားမေျပာဘဲ အမွန္ကုိသာ ေျပာခဲ့တဲ့ သစၥာအလုပ္တစ္ခုေတာ့ လုပ္ျဖစ္ခဲ့ပါတယ္၊ အဲဒီ အမွန္ကုိေျပာခဲ့ျခင္း ဆုိတဲ့ ဒီကုသုိလ္ေလး တစ္ခုနဲ႔ပဲ တပည့္ေတာ္ နတ္ျပည္ကုိ ေရာက္လာတာ ျဖစ္ပါတယ္ဘုရား…”လုိ႔ ျပန္ေလွ်ာက္ပါတယ္။ ဒါဟာ ေကာင္းတဲ့စကားကုိ ေျပာဆုိရျခင္းရဲ႕ ေကာင္းတဲ့တန္ျပန္ သက္ေရာက္မႈရဲ႕ စကားေနာက္ တရားပါခဲ့ျခင္းပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ စကားဆုိတာ တရားပါမွ မတရားတာကုိ ပယ္ႏုိင္ၿပီး ေကာင္းတဲ့အရာေတြ ပါမွာလုိ႔ ဆုိျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။

ဆုိလုိတာက စကားေနာက္ တရားပါဆုိတဲ့ ဆုိ႐ုိးအတုိင္း ဘယ္သူပဲျဖစ္ျဖစ္ စကားေျပာတဲ့အခါ စကားေနာက္ကုိ တရားေတြက ပါေနၾကမွာ ျဖစ္တဲ့အတြက္ ေကာင္းတဲ့အက်ိဳးေတြနဲ႔ ေကာင္းတဲ့တရားေတြ ပါလာေစဖုိ႔ စကားေျပာတဲ့အခါ ေကာင္းတဲ့စကားေတြ ေျပာႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကဖုိ႔ ဆုိလုိတာ ျဖစ္ပါတယ္။ အေကာင္းလည္းေျပာတတ္ မေကာင္းလည္း ေဟာတတ္တဲ့ ဒီပါးစပ္ဟာ အေကာင္းေျပာရင္ အေကာင္းရမွာျဖစ္ၿပီး မေကာင္းေဟာရင္ မေကာင္းရမွာ ျဖစ္တဲ့အတြက္ အေကာင္းလည္းေျပာ အေကာင္းလည္းေဟာရင္း ေကာင္းက်ိဳးေတြနဲ႔ စကားေနာက္ကုိ ေကာင္းတဲ့တရားေတြ ေရာက္ေအာင္ ေလ့က်င့္ၾကဖုိ႔ တုိက္တြန္းလုိရင္း ျဖစ္ပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္ ပါးစပ္ဆုိတာ ေျပာဖုိ႔နဲ႔ စားဖုိ႔အတြက္ သဘာ၀က ဖန္တီးေပးတာ ျဖစ္ေပမယ့္ ေျပာခ်င္ရာေျပာ စားခ်င္ရာစား မယ္ဆုိရင္ေတာ့ ကုိယ္ေျပာတဲ့စကား၊ ကုိယ္စားတဲ့ အစားေတြေၾကာင့္ပဲ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈ အက်ိဳးတရားေတြ ျဖစ္ေစတတ္တဲ့အတြက္ အေကာင္းေျပာၿပီး အေကာင္းစားႏုိင္ေအာင္ ေျပာသမွ်စကားေတြမွာ ေကာင္းတာေတြ ျဖစ္ေစဖုိ႔နဲ႔ စားသမွ်အစားေတြမွာလည္း ေလာဘတဏွာေတြ မျဖစ္ေစဖုိ႔ စကားေနာက္မွာ တကယ့္အစစ္အမွန္ တရားေတြ ပါေအာင္သာ ႀကိဳးစားၾကပါလုိ႔ ေစတာနာထား ေမတၱာအားျဖင့္ တုိက္တြန္းသမႈ ျပဳလုိက္ရပါတယ္။ အားလုံး စကားေနာက္ကုိ တကယ့္တရားေတြ ပါႏုိင္ၾကပါေစ…။

Read more »

ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္…

ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္ဟူေသာ စကားမ်ားကုိ အေတာ္မ်ားမ်ား ၾကားသိေနၾကမည္ ျဖစ္၏။ စာေပမ်ားတြင္လည္း အေရးမ်ားသကဲ့သုိ႔ ဆရာေတာ္ အေတာ္မ်ားမ်ားကလည္း ေဟာေျပာေပးေနသျဖင့္ ရင္ႏွီးေနေသာ စကားမ်ား ျဖစ္၏။ သုိ႔ေသာ္ တိက်သည့္ အဓိပၸါယ္ႏွင့္ ဆုိလုိရင္းကုိကား မသိသူမ်ားလွ၏။ အမ်ားပညတ္ဟူ၍ ပညတ္ေနၾက၊ အမ်ားပရမတ္ဟူ၍ ပရမတ္ေနၾကေသာ္လည္း ထုိစကားမ်ား၏ အနက္အဓိပၸါယ္ကုိ ေျပာပါဟုဆုိေသာ္ မေျပာႏုိင္သူက မ်ားေနၾကမည္သာ ျဖစ္၏။ အခ်ိဳ႕မွာ ပညတ္ဟူေသာ စကား၊ ပရမတ္ဟူေသာ စကားမ်ားကုိ တြင္တြင္သုံးေနၾကေသာ္လည္း လက္ေတြ႕ပုိင္းတြင္ ပညတ္မ်ားျဖင့္ ႐ႈတ္ေထြးေနၿပီး စစ္မွန္သည့္ ပရမတ္သေဘာကုိ မသိသျဖင့္ ပညတ္ကုိ ပရမတ္ဟု ထင္ေနသူမ်ားအျဖစ္ ရွိေနတတ္၏။ အခ်ိဳ႕လည္း ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္မကဲြသျဖင့္ ပရမတ္ေယာင္ေယာင္ ပညတ္ေယာင္ေယာင္ျဖစ္ကာ လုိအပ္လွ်င္ အရာရာကုိ ပညတ္ဟုဆုိသူမ်ားလည္း ရွိေနတတ္၏။ စင္စစ္ ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္ကုိ ၀ိပႆနာဉာဏ္ျဖင့္ မခဲြျခားႏုိင္ေသးသမွ် လဲြမွားေနၾကမည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း သညာသိအားျဖင့္ကား ထုိအသုံးမ်ားသည့္ ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္တုိ႔၏ အနက္အဓိပၸါယ္ကုိ သိထားရန္ လုိအပ္လွ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ စာေပအဖြင့္မ်ားႏွင့္အညီ ပညတ္ႏွင့္ပရမတ္အေၾကာင္း အနည္းငယ္ တင္ျပရျခင္း ျဖစ္ပါ၏။

ပညတိၱအတၳ၊ ပရမတၳဟူေသာ စကားမ်ားကုိ ျမန္မာမႈျပဳကာ ပညတ္၊ ပရမတ္ဟု အလြယ္ေျပာဆုိ ေနၾကသည့္ ထုိစကားမ်ား၏ မူရင္းအနက္အဓိပၸါယ္ကုိ ဗုဒၶအဘိဓမၼာ စာေပမ်ားတြင္ ဥပမာအမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ ရွင္းလင္းဖြင့္ဆုိထား၏။ ဘာသာဋီကာ က်မ္းျပဳဆရာေတာ္ အရွင္ျမတ္ကလည္း ပညတၱိအတၳ၊ ပရမတၳတုိ႔၏ အဓိပၸါယ္မ်ားကုိ သၿဂဳႋဟ္ဘာသာဋီကာ က်မ္းစာတြင္ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပထား၏။ ဘာသာဋီကာက်မ္းျပဳ ဆရာေတာ္ အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသက “လူနတ္ျဗဟၼာ စေသာ သက္ရွိသတၱ၀ါ အေကာင္အထည္ ျဒဗ္ႏွင့္ ေရေျမေတာေတာင္ အိမ္ေက်ာင္းစေသာ သက္မဲ့အရာ၀တၳဳ ဟူသည္ကုိ ပညတၱိအတၳဟု ဆုိေၾကာင္း၊ ေရွးလူႀကီးသူမတုိ႔ သမုတ္ထားအပ္ေသာ အနက္ျဒဗ္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ထုိပညတၱိအတၳကုိ သမၼဳတိအတၳဟုလည္း ဆုိေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ ပညတ္၏ အဓိပၸါယ္ကုိ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပ၏။ ပရမတၳ၏ အဓိပၸါယ္ႏွင့္ ပတ္သက္၍လည္း “ပရမတၳဟူသည္ မုခ်ဆတ္ဆတ္ျဖစ္ေသာ အနက္သေဘာ၊ ဗေလာင္းဗလဲ ေျပာင္းလဲျခင္းသေဘာ မရွိေသာ အနက္သေဘာကုိ ဆုိေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ ရွင္းျပ၏။

ထုိပညတ္ ပရမတ္တုိ႔တြင္ ပညတ္သည္ အကယ္စင္စစ္ ထင္ရွားမရွိလွေပ။ ပုထုဇင္တုိ႔က အဟုတ္အမွန္ ရွိသည္ဟု ထင္ၾကေသာ္လည္း အေသအခ်ာ ခဲြျခမ္းစစ္သည့္အခါ အမွန္တကယ္မရွိ ျဖစ္ေနတတ္ေပ၏။ လူေကာင္ႀကီးကုိ စစ္ေဆးလွ်င္ ဆံပင္အေမြးစသည့္ ေကာ႒ာသ အစုအေ၀းကုိသာ ေတြ႕ရမည္ျဖစ္ၿပီး လူကုိေတြ႕ရမည္ မဟုတ္ေပ။ ထုိ႔အတူ ဆံပင္အေမြး စသည္ကုိ စစ္ေဆးျပန္လွ်င္လည္း ဆံပင္ အေမြးစသည္ကုိ မေတြ႕ရဘဲ ႐ုပ္အစုအေ၀းကုိသာ ေတြ႕ရမည္ျဖစ္၏။ ဤသည္မွာ ပညတ္ဟူသမွ်တုိ႔၏ သေဘာပင္ျဖစ္၏။ ေလာက အမွတ္အသားမ်ားအရ ရွိသည္ဟု ဆုိရေသာ္လည္း ဉာဏ္ျဖင့္ စစ္ေဆးၾကည့္သည့္အခါ အထင္အရွား မရွိတတ္ၾကေပ။ ႐ုပ္နာမ္ဟူေသာ ပရမတ္သည္သာ အမွန္ရွိေနၿပီး ဉာစ္ျဖင့္စစ္ေဆးႏုိင္ေလ အမွန္ရွိေၾကာင္း ထင္ရွားေလ ျဖစ္ေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ပညတ္သည္ ရွိေသာ္လည္း မရွိသည့္တရား၊ ပရမတ္သည္ကား ၾကည့္ႏုိင္ေလ ရွိေလတရားျဖစ္ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္၏။

ထုိ႔အတူ ပညတ္သည္ ေဖာက္ျပန္တတ္သည့္ တရားျဖစ္ၿပီး ပရမတ္သည္ကား မေဖာက္ျပန္တတ္သည့္ တရားျဖစ္သည္မွာလည္း ထင္ရွားလွ၏။ ဥပမာအားျဖင့္ လူဟူေသာ ခႏၶာကုိယ္ျဒပ္ အထည္ပညတ္ႀကီးကုိ ဖ်က္စီး၍ ဆံပင္တစ္ပုံ၊ အေမြးတစ္ပုံ၊ ေျခသည္းလက္သည္း တစ္ပုံ၊ အ႐ုိးတစ္ပုံ၊ သြားတစ္ပုံ၊ အေရတစ္ပုံ စသည္ျဖင့္ စုပုံထားလွ်င္ လူမဟုတ္ေတာ့ေပ။ လူဟူေသာ ပညတ္ႀကီး ေဖာက္ျပန္သြားၿပီ ျဖစ္၏။ ဆံပင္အေမြးစသည့္ ပညတ္မ်ားသာ ရွိေလေတာ့၏။ ထုိ ဆံပင္အေမြးစသည့္ အစုပုံမ်ားထဲမွ အ႐ုိးဟူေသာ ပညတ္အစုကုိလည္း မီး႐ိႈ႕ဖ်က္စီးလုိက္ပါက အ႐ုိးဟူသည္ မရွိေတာ့ဘဲ အ႐ုိးဟူေသာ ပညတ္မွ မီးေသြးျပာဟူေသာ ပညတ္သုိ႔ ေျပာင္းလဲသြားေလေတာ့၏။ ထုိမီးေသြးကုိလည္း မႈန္႔မႈန္႔ညက္ညက္ ေထာင္းထုျပန္လွ်င္ မီးေသြးမဟုတ္ေတာ့ဘဲ ေျမမႈန္႔အျဖစ္ ေျပာင္းသြားျပန္၏။ ဤသည္မွာ ပညတ္ဟူသမွ်တုိ႔၏ ထာ၀ရမတည္ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲတတ္သည့္ သေဘာပင္ ျဖစ္၏။

ပရမတ္သေဘာသည္ကား မည္သည့္အခ်ိန္၊ မည္သုိ႔ေသာ အရာမ်ားတြင္မွ ေျပာင္းလဲေဖာက္ျပန္ျခင္း သေဘာမရွိလွေပ။ ဥပမာအားျဖင့္ ႐ုပ္နာမ္တရားတုိ႔တြင္ ပထ၀ီ၊ အာေပါ၊ ေတေဇာ၊ ၀ါေယာဟူေသာ ဓာတ္ႀကီးေလးပါး သေဘာတရားမ်ား ပါရွိ၏။ ပထ၀ီဓာတ္သည္ ခုိင္မာျခင္း (ကကၡဠ) သေဘာရွိ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သည့္ ႐ုပ္နာမ္တြင္မဆုိ ထုိသေဘာကုိ ေတြ႕ရမည္ ျဖစ္၏။ အထက္တြင္ ဆုိခဲ့သည့္ ေျမမႈန္႔တြင္လည္း ဤပထ၀ီဓာတ္မႈန္႔မ်ား မ်ားစြာပါရွိ၏။ ထုိပထ၀ီဓာတ္၏ ခုိင္မာျခင္း (ကကၡဠ) သေဘာကုိ ဖဲြ႕စည္းျခင္း (အာဗႏၶ) သေဘာသုိ႔ ေျပာင္းလြဲသြားေအာင္ ေျပာင္း၍ မရေပ။ ထုိ႔အတူ စိတ္၏အာ႐ုံကုိ သိျခင္း (၀ိဇာနန) သေဘာကုိ ေတြ႕ထိျခင္း (ဖုသန)စေသာ သေဘာသုိ႔ လည္းေကာင္း၊ ဖႆ၏ ေတြ႕ထိျခင္း (ဖုသန) သေဘာကုိ ခံစားျခင္း (အႏုဘာ၀)စေသာ သေဘာသုိ႔လည္းေကာင္း စသည္ျဖင့္ ေျပာင္းလဲသြားေအာင္ မည္သူမွ် မျပဳလုပ္ႏုိင္ေပ။ နိဗၺာန္၏ ၿငိမ္းေအးျခင္း (သႏၲိ) သေဘာ၏ မေဖာက္္ျပန္မႈကား ဆုိဖြယ္မရွိလွေပ။ အလားတူပင္။ ေလာဘစသည္ တုိ႔သည္လည္း လုိခ်င္မႈစေသာ သေဘာမွ မေျပာင္းလဲ၊ အေလာဘစသည္ တုိ႔သည္လည္း မလုိခ်င္မႈ သေဘာမွ မေျပာင္းလဲၾကဘဲ မိမိ၏ မေဖာက္ျပန္ျခင္း ပရမတ္သေဘာအတုိင္း တစ္သမတ္တည္းပင္ တည္ရွိေနေလ၏။ ေကာင္းလွ်င္လည္း ေကာင္းသည့္အတုိင္း၊ မေကာင္းလွ်င္လည္း မေကာင္းသည့္အတုိင္းသာ တည္ရွိေနေပ၏။ ဤသည္မွာ ပရမတ္ဟူသမွ်တုိ႔၏ မေဖာက္ျပန္ျခင္း၊ မေျပာင္းလဲျခင္း သေဘာပင္ ျဖစ္ပါ၏။

စင္စစ္ ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္တုိ႔သည္ ဆက္စပ္ေနသည့္ တရားမ်ားျဖစ္ၿပီး အသီးသီး အမွီျပဳကာ အက်ိဳးျပဳေနသည့္ တရားမ်ားျဖစ္၏။ ပညာရွင္တုိ႔အဆုိအရ ႏွမ္းမွ ဆီကုိ ထုတ္ယူရသကဲ့သုိ႔ ပရမတ္အႏွစ္ကုိလည္း ပညတ္မွပင္ ဉာဏ္ျဖင့္ ထုတ္ယူၾကရမည္သာ ျဖစ္၏။ ဥပမာအားျဖင့္ လူဟူေသာ ပညတ္ကုိ ဉာဏ္ျဖင့္ ခဲြဖ်က္၍ ဆံပင္တျခား၊ အေမြးတျခား၊ ေျခသည္းလက္သည္း တျခား၊ သြား၊ အေရ၊ အ႐ုိး၊ အေၾကာ စသည္ တျခားအျဖစ္ ခဲြၾကည့္လွ်င္ လူဟူသည့္ ပုံသဏၭာန္ မရွိဘဲ ဆံပင္၊ အေမြး စသည္သာ ရွိမည္ျဖစ္၏။ ထုိဆံပင္စသည္ မ်ားသည္လည္း ပညတ္မ်ားသာ ျဖစ္၏။ ဆံပင္စသည္ကုိ ထပ္၍ စစ္ေဆးၾကည့္လွ်င္ ေသးငယ္သည့္ အ႒ကလာပ္ ႐ုပ္ေလးမ်ားသာ ပူးတဲြေပါင္းစပ္ေနသည္ကုိ ေတြ႕ရမည္ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဆံပင္စသည့္ အေခၚအေ၀ၚမ်ားသည္ အမွန္တကယ္ မရွိသည့္ ပညတ္မ်ားျဖစ္ၿပီး ထုိဆံပင္စသည္တုိ႔တြင္ အမွန္ရွိသည္မွာ ေသးငယ္သည့္ အ႒ကလာပ္ ႐ုပ္ေလးမ်ားေခၚ ပရမတ္မ်ားသာ အမွန္ရွိေနသည္မ်ား ျဖစ္ေၾကာင္းေတြ႕ရမည္ ျဖစ္၏။ ဤသုိ႔ေသာ ႐ုပ္ကလာပ္မ်ားျဖစ္သည့္ ပရမတ္သေဘာမ်ားအထိ ျမင္ေအာင္ ထုတ္ယူၾကရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။

ထုိ႔အျပင္ လူဟူေသာျဒဗ္တြင္လည္း အာ႐ုံကုိ သိတတ္ထိတတ္ ခံစားတတ္သည့္ စိတ္ ေ၀ဒနာ ဖႆစသည့္ နာမ္ပရမတ္မ်ားလည္း ရွိေနသည္ကုိ ေတြ႕ရမည္ျဖစ္၏။ အစစ္အမွန္ ထုတ္ယူရမည္ဆုိလွ်င္ လူဟူေသာ သက္ရွိပညတ္မွ ႐ုပ္နာမ္ဟူေသာ ပရမတ္ကုိ ထုတ္ယူၾကရမည္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔အတူ သတ္မဲ့ပညတ္ တုိ႔တြင္လည္း ေတာဟူသည္ သစ္ပင္အမ်ား စုေပါင္းေနေသာ အရာ၀တၳဳမ်ားသာ ျဖစ္ၿပီး ထုိသစ္ပင္မ်ားကုိ တစ္ခုခ်င္း ခဲြျခားၾကည့္ွလွ်င္ ေတာဟူသည္ ျပစရာ မရွိလွေပ။ ထုိသုိ႔ေသာ သက္မဲ့ပညတ္မ်ားမွလည္း အ႒ကလာပ္႐ုပ္ဟူေသာ ပရမတ္သေဘာကုိ ထုတ္ယူၾကရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ဤသုိ႔လွ်င္ သက္ရွိသက္မဲ့ ပညတ္မ်ားမွ ႐ုပ္နာမ္ဓမၼဟူေသာ ပရမတ္သေဘာကုိ ထုတ္ယူၾကရန္ တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္၏။

စင္စစ္ ထုိသုိ႔တုိက္တြန္း သမႈျပဳၾကေသာ္လည္း ထုိပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္သေဘာကုိ အမွန္အစစ္သိရန္ မလြယ္လွေပ။ အထူးသျဖင့္ ပုထုဇင္တုိ႔သည္ကား ပရမတ္၏ သေဘာအမွန္ကုိ မသိႏုိင္ၾကေပ။ အေကာင္အထည္ ပုံဟန္မ်ားက ဖုံးအုပ္ထားသျဖင့္ ပညတ္မ်ားအေပၚတြင္သာ စိတ္အစဥ္ က်က္စားေနေလ့ရွိၾကေပ၏။ အရိယာသူေတာ္ေကာင္း မ်ားသည္သာ လူေကာင္နတ္ေကာင္ အရာ၀တၳဳစသည့္ အထည္ျဒဗ္မ်ားကုိခြာ၍ ႐ုပ္နာမ္ဓမၼဟူေသာ ပရမတ္သေဘာကုိ သိႏုိင္က်က္စားႏုိင္ေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ပုထုဇင္မ်ားအေနျဖင့္ မည္မွ်ပင္ ပညတ္ပရမတ္ ကဲြသည္ဟုဆုိေသာ္လည္း ထုိကဲြျပားသိမႈသည္ ပညတ္သိမွ်သာ ျဖစ္ေနၿပီး အရိယာ အျဖစ္ေရာက္မွသာ ပညတ္ကုိခြါ၍ ပရမတ္အသိျဖင့္ သိႏုိင္ၾကေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္၏။

ထင္ရွားသည့္ သာဓကတစ္ခုအားျဖင့္ ျပရလွ်င္ “လူသြားသည္”ဟူသည့္ သေဘာကုိ ပုထုဇင္တုိ႔က လူအထည္ကုိယ္ႀကီး သြားသည္ဟု ထင္ျမင္ၾကမည္ ျဖစ္၏။ အရိယာတုိ႔ကား ထုိသုိ႔မျမင္။ “လူသြားသည္”ဟု ဆုိရာတြင္ အမွန္စင္စစ္ လူေကာင္းႀကီးသြားသည္ မဟုတ္၊ သြားႏုိင္သည့္ လူေကာင္ႀကီးဟူသည္ မရွိ၊ သြားလုိေသာ စိတ္ဆႏၵ ျဖစ္ေပၚလာမႈေၾကာင့္ ၀ါေယာဓာတ္ လြန္ကဲၿပီး လုိရာသုိ႔ ပုိ႔ေပးႏုိင္သည့္ သတၱိထူး ၀ိညတ္ရွိသည့္ စိတၱဇ႐ုပ္မ်ား ျဖစ္ေပၚလာကာ ထုိ၀ိညတ္ႏွင့္တကြ ၀ါေယာဓာတ္တုိ႔၏ တြန္းထုိးလႈပ္ရွားမႈေၾကာင့္သာ ႐ုပ္ကလာပ္ အစုအေ၀းတုိ႔၏ ေနရာမွ ေရြ႕လ်ားမႈ ျဖစ္ျခင္းသာ ျဖစ္သည္ဟု ျမင္ၾက၏။ ဤကား ပညတ္အသိရွိသည့္ ပုထုဇင္မ်ား၏ ပညတ္အျမင္ႏွင့္ ပရမတ္အသိရွိသည့္ အရိယာတုိ႔၏ ပရမတ္အျမင္ ကဲြျပားမႈပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ထုိသုိ႔ေသာ အျမင္အသိ မတူမႈမ်ားေၾကာင့္ ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္တုိ႔သည္ သိရွိကဲြျပားရန္ ခက္ခဲလွေၾကာင္း ဆုိျခင္း ျဖစ္ပါ၏။

ဆုိလုိသည္မွာ ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္တုိ႔သည္ သေဘာသြားခ်င္း မတူသကဲ့သုိ႔ အက်ိဳးျပဳပုံခ်င္းလည္း မတူညီေၾကာင္း ဆုိလုိပါ၏။ ပညတ္သည္ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲတတ္သည့္ သေဘာရွိၿပီး ပရမတ္သည္ မေဖာက္မျပန္ တစ္သမွတ္တည္း တည္ေနသည့္ သေဘာရွိေၾကာင္း သိေစလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ ထုိသုိ႔ သေဘာသြားခ်င္း မတူေသာ္လည္း ဆက္စပ္မႈ ရွိေနသျဖင့္ ပညတ္သေဘာမွ ပရမတ္ သေဘာတရားမ်ားကုိ ထုတ္ယူၾကရန္ႏွင့္ ပညတ္သိမွ ပရမတ္အသိ အထိေရာက္ရန္ အားထုတ္ၾကရမည္ ျဖစ္ေၾကာင္း တုိက္တြန္းလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ ပညတ္အစဲြမွသည္ ပရမတ္ကဲြသည္အထိ ႀကိဳးစားၾကရန္ ျဖစ္ပါ၏။ ပညတ္မွသည္ ပရမတ္ကုိ ထုတ္ယူရမည္ ျဖစ္သျဖင့္ ပညတ္ကုိ ပယ္ရမည္မဟုတ္ဘဲ ပညတ္ကုိ ပညတ္အတုိင္းထားကာ ပရမတ္အျမင္ျဖင့္ ျမင္ႏုိင္ရန္ အားထုတ္ရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိသုိ႔ မဟုတ္လွ်င္ ပရမတ္အမွန္လည္းမျမင္ ပညတ္သေဘာလည္း မသိဘဲ ေနရာတကာ လုိလွ်င္ပရမတ္၊ မလုိလွ်င္ ပညတ္ဟု ဆုိတတ္သည္အထိ အမွတ္မွားတတ္ေပ၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ ပညတ္ႏွင့္ပရမတ္တုိ႔၏ သေဘာသဘာ၀ကုိ ဉာဏ္ျဖင့္မသိႏုိင္ ေသးေသာ္လည္း သညာသိျဖင့္ အေကာင္းဆုံးသိကာ အမွားအမွန္ ခြာျခားႏုိင္ေစဖုိ႔ ႀကိဳးစားအားထုတ္ၾကရန္ႏွင့္ ထုိမွတစ္ဆင့္တက္ကာ ပညတ္အသိမွ ပရမတ္အသိအထိ သိရွိႏုိင္ေစဖုိ႔ ၀ိပႆနာအလုပ္ကုိ ႀကိဳးစားအားထုတ္ၾကပါဟု တုိက္တြန္းရင္း ဗုဒၶစာေပလာ ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္အေၾကာင္း တစ္ေစ့တစ္ေစာင္းကုိ ေစတနာအားျဖင့္ မိတ္ဆက္စကား ပါးလုိက္ရပါသည္။

က်မ္းကုိး = သၿဂႋဟ္ဘာသာဋီကာ (အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသ)

Read more »

အေျခခံ ၀ိပႆနာတရား အားထုတ္နည္း (ေနာက္ဆက္တဲြ - ၄)…

တစ္ခါက တရားအားထုတ္ေနတဲ့ ဒကာေလးေတြနဲ႔ေတြ႕တုန္း တရားအားထုတ္တာနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး သူတုိ႔ေမးတဲ့ ေမးခြန္းေလးေတြကုိ ေျဖေပးခဲ့ရပါေသးတယ္။ သူတုိ႔ထဲက ဒကာေလးတစ္ေယာက္က “ဘုန္းဘုန္းဘုရား… တရားအားထုတ္တဲ့အခါ ေ၀ဒနာကုိ ႐ႈမွတ္ေနရင္း စိတ္ကုိပါ လုိက္ၿပီး ႐ႈမွတ္လုိ႔ ရပါသလားဘုရား…၊ အဲဒီလုိ စိတ္ကုိမွတ္လုိက္၊ ေ၀ဒနာကုိ မွတ္လုိက္၊ ထြက္သက္၀င္သက္ကုိ မွတ္လုိက္ လုပ္လုိ႔ေကာ ရပါသလား ဘုရား..” လုိ႔ ေမးေလွ်ာက္ဖူးပါတယ္။ ဘုန္းဘုန္းက သူတုိ႔အေမးေတြကုိ မေျဖေသးခင္ သူတုိ႔ကုိ ျပန္ၿပီး ေမးခြန္းထုတ္ျဖစ္ပါတယ္။ “ဒကာေလးတုိ႔က ဘာကုိဘယ္လုိ ႐ႈမွတ္တာလဲ…”လုိ႔။ ၿပီးေတာ့ သူတုိ႔အေမးနဲ႔ ဆက္စပ္ရာကုိ ရွင္းျပျဖစ္ပါတယ္။

ဟုတ္ပါတယ္။ တရားအားထုတ္တဲ့အခါ ဘာကုိဘယ္လုိ ႐ႈမွတ္တယ္ဆုိတဲ့ ဒီအခ်က္က အေရးႀကီးပါတယ္။ ျမတ္ဗုဒၶေဟာေတာ္မူထားတဲ့ မဟာသတိပ႒ာန သုတ္မွာ တရားအားထုတ္နည္း ေလးမ်ိဳးျပထားၿပီးသားပါ။ ႐ုပ္တရားေတြကုိ ႐ႈမွတ္နည္း၊ ေ၀ဒနာကုိ ႐ႈမွတ္နည္း၊ စိတ္ကုိ႐ႈမွတ္နည္းနဲ႔ သေဘာတရားကုိ ႐ႈမွတ္နည္းဆုိတဲ့ ဒီနည္းေလးမ်ိဳးလုံးဟာ တရားအားထုတ္တဲ့ ေယာဂီတုိင္း ေတြ႕ရွိမွတ္သားႏုိင္မွာ ျဖစ္သလုိ တစ္နည္းနဲ႔ တစ္နည္းကလည္း ဆက္စပ္ကာ တစ္ခုၿပီးတစ္ခု ျဖစ္ပ်က္ေနတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အေရးႀကီးတာက အားထုတ္ေနတဲ့ အခုိက္မွာ ကုိယ္က ဘာကုိသိၿပီး ဘာကုိ႐ႈမွတ္လုိက္တယ္ဆုိတဲ့ အခ်က္က အေရးႀကီးဆုံးပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဘုန္းဘုန္းတုိ႔ တရားထုိင္တုန္းကလည္း ကမၼ႒ာနာ စရိယ ဆရာေတာ္ထံမွာ တရားေလွ်ာက္ေတာ့ မယ္ဆုိရင္ “တပည့္ေတာ္ ဘယ္လုိပုံစံနဲ႔ ဘာကုိမွတ္တုန္းက ဘယ္လုိျဖစ္ပါတယ္ဘုရား…” လုိ႔ အရင္ဆုံး ကုိယ္အားထုတ္တဲ့ အခုိက္မွာ မွတ္လုိက္တဲ့အရာနဲ႔ မွတ္လုိက္တဲ့ ပုံစံေလးေတြကုိ ေလွ်ာက္ျပရပါတယ္။ ဒီေတာ့မွ ဆရာသမားက “ဒါဆုိရင္ ဒီလုိေလးမွတ္လုိက္၊ ဒီလုိျပင္လုိက္၊ ဒီအတုိင္း ဆက္မွတ္လုိက္” စသျဖင့္ လမ္းညႊန္ျပသ ေပးတာျဖစ္ပါတယ္။

တစ္ခ်ိဳ႕က ႐ႈမွတ္ရမယ္ဆုိတာ ဘယ္လုိ႐ႈမွတ္ ရမယ္ဆုိတာကုိ သေဘာမေပါက္ေသးတာ ရွိတတ္ပါတယ္။ ႐ႈမွတ္တယ္ဆုိတာ စိတ္နဲ႔႐ုပ္မွာ ေပၚေပၚလာတဲ့ အာ႐ုံေလးေတြကုိ သူေပၚတဲ့အတုိင္း သူျဖစ္တဲ့အတုိင္း လုိက္သိေပးေနတာကုိ ေျပာတာပါ။ သူ႔အရွိအတုိင္း လုိက္သိေနဖုိ႔ပါပဲ။ စိတ္မွာတစ္ခုခု ေတြးထင္ႀကံစည္တာမ်ိဳး၊ ႐ုပ္မွာ နာက်င္ထုံထုိင္း စတဲ့ ခံစားခ်က္ တစ္ခုခု ျဖစ္ေပၚတာမ်ိဳး စတဲ့ ဘယ္လုိအရာမ်ိဳးပဲ ျဖစ္ျဖစ္ သူ႔ေပၚလာတဲ့ အတုိင္းပဲ လုိက္သိမွတ္ေပးဖုိ႔ပါ။ အရွိအတုိင္းလုိ႔ ဆုိတဲ့အတြက္ ကုိယ္ကအာ႐ုံကုိလုိက္ၿပီး စိတ္ကူးေနတာမ်ိဳး၊ အာ႐ုံေတြကုိ ဟုိမွတ္ဒီမွတ္ ဟုိေျပာင္းဒီေျပာင္း လုိက္ၿပီး ကစားေနတာမ်ိဳး မျဖစ္ရပါဘူး။ တရားမွတ္ေနရင္း ေပၚလာတဲ့ အာ႐ုံကုိ ကုိယ္သိေနတဲ့အတုိင္း ထင္ရွားတဲ့ အာ႐ုံတစ္ခုခုကုိ လုိက္သိေပးေနဖုိ႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ အဲဒါကုိပဲ ႐ႈမွတ္တယ္လုိ႔ ေျပာတာပါ။

ဒီေနရာမွာ အေရးႀကီးတာက မွတ္လုိက္တဲ့အာ႐ုံနဲ႔ မွတ္လုိက္ပုံေလးက အေရးႀကီးတဲ့ အခ်က္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ အာ႐ုံဆုိတာ ေပၚရာေပၚရာကုိ ေပၚစဲေပၚခုိက္မွာ လုိက္မွတ္တာ ျဖစ္တဲ့အတြက္ တစ္ခုတည္း တစ္သမွတ္တည္း စဲြကုိင္ၿပီး မွတ္လုိ႔မရပါဘူး။ ၀ိပႆနာဆုိတဲ့ သေဘာကုိက ေပၚရာေပၚရာကုိ ႐ႈမွတ္တဲ့ သေဘာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ေပၚရာေပၚရာလုိ႔ ဆုိတဲ့အတြက္ မေပၚေသးတာကုိ ေတြးႀကံၿပီး စိတ္ကူးနဲ႔ ေစာင့္မွတ္တာမ်ိဳး မဟုတ္သလုိ ေပၚၿပီးေပ်ာက္သြားတဲ့ အရာေတြကုိလည္း ျပန္စဥ္းစားၿပီး မွတ္ရတဲ့ သေဘာမဟုတ္ပါဘူး။ ပစၥဳပၸန္တည့္တည့္ ျဖစ္တဲ့ အဲဒီျဖစ္စဲျဖစ္ခုိက္ ေပၚစဲေပၚခုိက္ကုိပဲ သတိနဲ႔ လုိက္လုိက္သိမွတ္ ေပးေနတာကုိ ေျပာတာျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ရႈမွတ္တဲ့အခုိက္မွာ ေပၚလာတဲ့ အာ႐ုံက ခံစားျခင္း ေ၀ဒနာျဖစ္တယ္ဆုိရင္ အဲဒီေ၀ဒနာကုိ လုိက္မွတ္ရမွာ ျဖစ္သလုိ ႐ႈမွတ္ေနတဲ့အခုိက္မွာ စိတ္မွာအေတြး အႀကံစတာေတြနဲ႔ ဟုိစိတ္ဒီစိတ္ စတဲ့ ဘယ္လုိစိတ္မ်ိဳးပဲ ျဖစ္ျဖစ္ ျဖစ္ေပၚတဲ့အခါ အဲဒီျဖစ္တဲ့ စိတ္အစဥ္ကုိ လုိက္ၿပီး သိမွတ္ေနရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါမွမဟုတ္ ထြက္ေလ၀င္ေလ ေလးကုိပဲ သတိနဲ႔ မျပတ္မွတ္ေနမိတာမ်ိဳး၊ အာ႐ုံတစ္ခုခုရဲ႕ ျဖစ္တတ္တဲ့ သေဘာတရား၊ ျဖစ္ေနတဲ့ လကၡဏာေလးေတြကုိ လုိက္လုိက္သိေနတာမ်ိဳး စတာေတြဟာ ဆုိင္ရာအာ႐ုံေတြရဲ႕ အခုိက္အတန္႔ေလးေတြကုိ သတိနဲ႔လုိက္ၿပီး ႐ႈမွတ္ေနတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလုိ႐ႈမွတ္ေနတာဟာ မွန္ကန္တဲ့ ၀ိပႆနာ ႐ႈနည္းမ်ား ျဖစ္ေနၿပီး အ႐ႈခံအာ႐ုံနဲ႔ ႐ႈမွတ္ပုံကုိ တစ္ခုၿပီးတစ္ခု သတိမလြတ္ဘဲ အားထုတ္ေနတဲ့ သတိပ႒ာန္ က်င့္စဥ္နည္းပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

တစ္ခ်ိဳ႕က ကုိယ္အားသန္ရာ တစ္ခုခုကုိ အထူးျပဳၿပီး စဲြမွတ္ေနတာမ်ိဳးေတာ့ ရွိတတ္ပါတယ္။ အဲလုိလည္း မွတ္ႏုိင္ပါတယ္။ ဒါကလည္း တစ္ျခားအာ႐ုံေတြ မေပၚလုိ႔မဟုတ္ဘဲ ေယာဂီပုဂၢိဳလ္ ကုိယ္တုိင္က ကုိယ္အားသန္ရာ အမွတ္အာ႐ုံ တစ္ခုတည္းကုိပဲ အဓိကထား အထူးမွတ္ေနၿပီး တစ္ျခားအာ႐ုံေတြကုိ လ်စ္လ်ဴ႐ႈထားလုိ႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဆုိၾကပါစုိ႔။ တရားအားထုတ္တဲ့အခါ အာ႐ုံေတြက တစ္မ်ိဳးတည္း မဟုတ္ဘဲ ထြက္သက္၀င္သက္ကုိ မွတ္ေနရင္းနဲ႔ ဟုိက်င္ဒီက်င္ ျဖစ္တာ၊ ဟုိေနရာယား၊ ဒီေနရာယား ျဖစ္တာ၊ ဟုိအေတြး ဒီအေတြးေတြ ျဖစ္တာ စတာေလးေတြကုိလည္း သိေနတာေလးေတြ ရွိေနတတ္သလုိ စိတ္ကုိအထူးျပဳ မွတ္ေနရင္းနဲ႔လည္း ခႏၶာကုိယ္ရဲ႕ ေဖာက္ျပန္မႈေတြ၊ ခံစားမႈေတြ စတာေတြကုိလည္း သိေနတတ္တာေလးေတြ ရွိတတ္ပါတယ္။ ဟုိဟုိဒီဒီ အခုိက္အတန္႔ ျဖစ္တတ္တဲ့ အာ႐ုံေလးေတြ ရွိေနေပမယ့္ အဲဒိအာ႐ုံေလးေတြထက္ ကုိယ္စဲြကုိင္ၿပီး မွတ္ေနတဲ့ အာ႐ုံ၊ ကုိယ္ကုိယ္တုိင္ သေဘာက်ေနတဲ့ အာ႐ုံကုိ အထူးအေလးေပး မွတ္ေနတဲ့အတြက္ တစ္ျခားအာ႐ုံေတြမွာ သတိမျပဳမိ၊ မမွတ္မိလုိက္ျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။

ဆုိလုိတာက ဒီအာ႐ုံကုိ မွတ္ေနရင္း ဟုိအာ႐ုံကုိ မွတ္လုိ႔ရသလား ဆုိတာထက္ အာ႐ုံတစ္ခုခုကုိ ထင္ထင္ရွားရွား သိမွတ္ေနဖုိ႔က အေရးႀကီးတယ္လုိ႔ ဆုိလုိတာ ျဖစ္ပါတယ္။ စိတ္နဲ႔႐ုပ္မွာ ေပၚလာတဲ့ အာ႐ုံတစ္ခုခုကုိ အမိအရ မွတ္ႏုိင္ဖုိ႔ အဓိကက်ပါတယ္။ အဲဒီလုိ တစ္ခုခုကုိ မွတ္ေနတဲ့ အခုိက္ကုိပဲ ဘယ္အာရုံကုိ ဘယ္လုိမွတ္တယ္လုိ႔ ဆုိလုိတာျဖစ္ပါတယ္။ ေျပာခ်င္တာက တရားအားထုတ္တဲ့ အခါ ဒီလုိထင္ထင္ရွားရွား မွတ္သိေနတဲ့အခုိက္မွာ ကုိယ္မွတ္လုိက္တဲ့ အာ႐ုံဟာ စိတ္မွာျဖစ္ေနတဲ့ အာ႐ုံတစ္ခုခုကုိ မွတ္လုိက္တယ္ဆုိရင္ အဲဒါ စိတၱာႏုပႆနာ ျဖစ္ေနၿပီး ကုိယ္မွတ္တဲ့အခုိက္မွာ မွတ္လုိက္တဲ့အာ႐ုံက ေ၀ဒနာတစ္ခုခုကုိ မွတ္လုိက္မိတယ္ဆုိရင္ အဲဒါ ေ၀ဒနာႏုပႆနာ ျဖစ္တာပါပဲ။ ဒီလုိပဲ ကုိယ္မွတ္လုိက္တဲ့ အခုိက္မွာ မွတ္လုိက္တဲ့အာ႐ုံက ခႏၶာကုိယ္ရဲ႕ လႈပ္ရွားမႈ ႐ုပ္တရား တစ္ခုခုကုိ မွတ္လုိက္တယ္ဆုိရင္ ဒါဟာ ကာယာႏုပႆနာ ျဖစ္ေနၿပီး မွတ္သိတဲ့အခုိက္ မွတ္လုိက္တဲ့အာ႐ုံဟာ သေဘာတရား တစ္ခုခု ျဖစ္ေနမယ္ဆုိရင္ အဲဒါ ဓမၼာႏုပႆနာ ျဖစ္ေနတာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ တရားမွတ္တဲ့အခုိက္မွာ အေရးႀကီးတဲ့ အခ်က္ဟာ ဘယ္လုိဘယ္နည္း ဆုိတာထက္ ဘယ္အာ႐ုံကုိ ဘယ္လုိမွတ္လုိက္တယ္ဆုိတဲ့ အခ်က္က အေရးႀကီးတယ္လုိ႔ ဆုိျခင္းျဖစ္ပါတယ္။

ျမတ္စြာဘုရားရွင္က မဟာသတိပ႒ာန သုတ္မွာ “ယထာ ယထာ ၀ါ ပနႆ ကာေယာ ပဏိဟိေတာ ေဟာတိ၊ တထာ တထာနံ ပဇာနာတိ- ႐ုပ္အေပါင္းသည္ အၾကင္အၾကင္ အမူအရာအားျဖင့္ တည္ေန၏၊ ထုိ႐ုပ္အေပါင္းကုိ ထုိထုိအမူအရာအားျဖင့္ သိ၏။ ” လုိ႔ မိန္႔ေတာ္မူထားခ်က္ ရွိပါတယ္။ ျမတ္ဗုဒၶအလုိ ဒီမွာ ေျပာလုိတာက ႐ုပ္တရားဟာ ဘယ္လုိပုံစံမ်ိဳးနဲ႔ ရွိေနပါေစ အဲဒီရွိေနတဲ့ အတုိင္းေလးပဲ လုိက္သိေပးေနပါလုိ႔ ေျပာလုိတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေနရာမွာ ဘုရားရွင္က ႐ုပ္တရားလုိ႔ ဆုိေပမယ့္ တစ္ျခား စိတ္မွာပဲျဖစ္ျဖစ္ ႐ုပ္မွာပဲျဖစ္ျဖစ္ ျဖစ္သမွ် ေပၚသမွ်ကုိ ျဖစ္စဲျဖစ္ခုိက္မွာပဲ အရွိအတုိင္း သိေနဖုိ႔အထိ နားလည္သေဘာ ေပါက္ထားႏုိင္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေ၀ဒနာကုိပဲ ႐ႈ႐ႈ၊ စိတ္ကုိပဲ႐ႈ႐ႈ၊ ႐ုပ္ကုိပဲ႐ႈ႐ႈ၊ သေဘာတရားကုိပဲ ႐ႈ႐ႈ တစ္ခုခုကုိ အရွိအတုိင္း သိမွတ္ေနဖုိ႔ပဲလုိ႔ ဆုိတာျဖစ္ပါတယ္။ တစ္ခုေတာ့ ရွိပါတယ္။ ဟုိလုိလုိ ဒီလုိလုိ ျဖစ္မေနဖုိ႔ေတာ့ လုိပါတယ္။ တစ္ခါတစ္ေလ သမာဓိ မတည္တဲ့အတြက္ စိတ္က ဟုိေရာက္ဒီေရာက္ ျဖစ္ေနတတ္တာေတြ ရွိတတ္ပါတယ္။ စိတ္ကုိမွတ္လုိက္သလုိလုိ၊ ႐ုပ္ကုိ မွတ္လုိက္သလုိလုိ၊ ေ၀ဒနာကုိ မွတ္လုိက္သလုိလုိ စသျဖင့္ ျဖစ္တတ္ပါတယ္။ အဲဒီလုိ ျဖစ္တတ္တဲ့သေဘာမွာ သမာဓိ အားနည္းလုိ႔ ျဖစ္တတ္တာလည္း ရွိတဲ့အတြက္ ကုိယ္အားသန္တဲ့ ထင္ရွားတဲ့ အာ႐ုံတစ္ခုခုကုိ အမိအရယူၿပီး အဲဒီအာ႐ုံမွာပဲ မလြတ္တမ္း မွတ္သိႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားဖုိ႔ေတာ့ လုိပါတယ္။

တစ္ခ်ိဳ႕ စိတ္ကုိ အထူးျပဳၿပီး မွတ္မွမွတ္လုိ႔ ရတဲ့ ေယာဂီေတြ ရွိသလုိ တစ္ခ်ိဳ႕က်ေတာ့ ေ၀ဒနာကုိ မွတ္ေနမွ သမာဓိျဖစ္ကာ အမွတ္အာ႐ုံ ေကာင္းတဲ့ ေယာဂီေတြလည္း ရွိတတ္ပါတယ္။ ဒါက သူတုိ႔သူတုိ႔ရဲ႕ စိတ္အားသန္ရာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါတယ္။ ေသခ်ာတာကေတာ့ စိတ္ကုိအထူးျပဳမွတ္မွ ၀ိပႆနာ မွတ္နည္းအစစ္ျဖစ္တယ္၊ ႐ုပ္ကုိအထူးျပဳမွတ္မွ နည္းမွန္ျဖစ္တယ္၊ ေ၀ဒနာကုိ မွတ္ႏုိင္မွ တရားတက္မွာျဖစ္တယ္ စတဲ့ အစဲြအလန္းေတြ၊ နားလည္မႈေတြဟာ မမွန္ဘူးဆုိတာ ေသခ်ာပါတယ္။ ဘယ္လုိပဲမွတ္မွတ္ မွတ္တဲ့အခုိက္မွာ မွတ္တဲ့အာ႐ုံကုိ အရွိအတုိင္း ထင္ထင္ရွားရွား သိမွတ္ႏုိင္ဖုိ႔ပဲ အေရးႀကီးပါတယ္။ အာ႐ုံတစ္ခုခုကုိ မွတ္သိေနဖုိ႔ပဲ လုိပါတယ္။ အဲဒီလုိ စိတ္နဲ႔႐ုပ္မွာ ေပၚလာတဲ့ အာ႐ုံ တစ္ခုခုကုိ အရွိအတုိင္း မွတ္သိႏုိင္ေနရင္ ဒါဟာ ဗုဒၶအလုိေတာ္က် ၀ိပႆနာ အားထုတ္နည္း အမွန္ ျဖစ္ေနတာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္ တရားအားထုတ္တဲ့ ေယာဂီေတြအေနနဲ႔ အဓိက နားလည္သေဘာ ေပါက္ထားရမွာက ဘယ္နည္းကုိ အားထုတ္တယ္ ဆုိတာထက္ အားထုတ္တဲ့ အခုိက္မွာ ဘယ္အာ႐ုံကုိ ဘယ္လုိမွတ္လုိက္တယ္ ဆိုတာက အဓိကက်တာ ျဖစ္ၿပီး ဟုိနည္းဒီနည္းဆုိတာ အားထုတ္စဲအခုိက္မွာ မွတ္လုိက္တဲ့ အမွတ္အာ႐ုံနဲ႔ မွတ္လုိက္ပုံကုိလုိက္ကာ ခဲြျခားသတ္မွတ္ေပးတာ ျဖစ္တဲ့အတြက္ ေယာဂီပုဂၢိဳလ္ရဲ႕ အဓိကအလုပ္က စိတ္မွာပဲ ျဖစ္ျဖစ္ ႐ုပ္မွာပဲ ျဖစ္ျဖစ္ ေပၚသမွ် အာ႐ုံကုိ ေပၚစဲေပၚခုိက္၊ ျဖစ္စဲျဖစ္ခုိက္ကုိ သူ႔အရွိအတုိင္းပဲ လုိက္သိေပးေနတဲ့ အလုပ္ပဲျဖစ္တယ္လုိ႔ ဆုိျခင္းျဖစ္ပါတယ္။ ဒီနည္းအတုိင္းသာ ဟုိဟုိဒီဒီ အေတြးမမ်ားပဲ ေပၚသမွ် အာ႐ုံကုိ အေလးထားၿပီး မွတ္ၾကည့္ၾကဖုိ႔ အသိေပးလုိပါတယ္။ ေရွ႕မွာေျပာခဲ့တဲ့ စကားအတုိင္း ျပန္ေျပာရရင္ ဘယ္နည္းကုိ အဓိကထားၿပီး အဲဒီနည္းအတုိင္း မျဖစ္မေန လုိက္ၿပီးရွာေဖြ မွတ္ရႈေနဖုိ႔ထက္ ဘယ္အာ႐ုံကုိ ဘယ္လုိမွတ္တယ္ဆုိတာက အဓိကက်တဲ့အတြက္ ျဖစ္စဲျဖစ္ခုိက္ အာ႐ုံတစ္ခုခုကုိသာ အမိအရ မွတ္သိႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကဖုိ႔လည္း တုိက္တြန္းသမႈ ျပဳလုိက္ရပါတယ္။

Read more »

၀ါေခါင္လျပည့္ေန႔ (သုိ႔) ေမတၱာအခါေတာ္ေန႔…

ဒီေန႔ကေတာ့ ျမန္မာ့ျပကၡဒိန္ သတ္မွတ္ခ်က္အရ ၁၃၇၂ခုႏွစ္၊ ၀ါေခါင္လျပည့္ေန႔ သုိ႔မဟုတ္ ေမတၱာအခါေတာ္ေန႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ျမန္မာ့ယဥ္ေက်းမႈဟာ ဗုဒၶဘာသာကုိ အေျခခံထားတဲ့ ယဥ္ေက်းမႈလုိ႔ ေျပာလုိ႔ရေလာက္ေအာင္ ျမန္မာႏုိင္ငံရဲ႕ လအသီးသီးမွာလည္း ဘာသာတရားကုိ အေျခခံထားတဲ့ ေန႔ထူးေန႔ျမတ္မ်ား ရွိေနပါတယ္။ ကဆုန္လျပည့္ေန႔ကုိ ဗုဒၶေန႔၊ ၀ါဆုိလျပည့္ေန႔ကုိ ဓမၼစၾကာ အခါေတာ္ေန႔ စသျဖင့္ သတ္မွတ္ၾကသလုိ ၀ါေခါင္လျပည့္ေန႔ကုိလည္း ေမတၱာအခါေတာ္ေန႔လုိ႔ သတ္မွတ္ကာ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈ အထူးထူးကုိ ျပဳလုပ္ၾကပါတယ္။ ဒီ၀ါေခါင္္လျပည့္ေန႔ကုိ ေမတၱာအခါေတာ္ေန႔လုိ႔ သတ္မွတ္တာကေတာ့ ဗုဒၶလက္ထက္က ဗုဒၶဘုရားရွင္ ေဟာေတာ္မူတဲ့ ေမတၱာသုတ္ကုိ အေၾကာင္းျပဳၿပီး သတ္မွတ္ၾကျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။ ျမတ္ဗုဒၶဟာ ဒီေမတၱာသုတ္ကုိ ၀ါေခါင္လျပည့္ေန႔မွာ ေဟာေတာ္မူခဲ့တာ ျဖစ္တယ္ဆုိတဲ့ ယုံၾကည္မႈနဲ႔ ျမန္မာဗုဒၶဘာသာမ်ားက ၀ါေခါင္လျပည့္ေန႔ကုိ ေမတၱာအခါေတာ္ေန႔လုိ သတ္မွတ္ၾကျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။

ဒီေမတၱာသုတ္ကုိ ေဟာရျခင္းရဲ႕ အေၾကာင္းကုိ ဗုဒၶစာေပေတြမွာ ေဖာ္ျပပါရွိပါတယ္။ စာေပအဖြင့္ေတြအရ ဗုဒၶလက္ထက္က ရဟန္းေတာ္မ်ားဟာ ၀ါဆုိခါနီး ေရာက္တဲ့အခါ အားထုတ္စရာ ကမၼ႒ာန္း တစ္ခုခုကုိယူၿပီး ေတာရြာေတာအုပ္ စတဲ့အရပ္ေတြမွာ ၀င္ေရာက္ၿပီး ၀ါတြင္းကာလ တရားဓမၼနဲ႔ ကမၼ႒ာန္း အလုပ္မ်ား အားထုတ္ေလ့ ရွိတယ္ဆုိတာ သိရပါတယ္္။ ဒီအစဥ္အလာအတုိင္း မထင္မရွား ရဟန္းငါးရာဟာလည္း ကမၼ႒ာန္းကုိယူၿပီး ဟိမ၀ႏၲာအနီး ေတာအုပ္တစ္ခုသုိ႔ ၀င္ေရာက္ကာ နီးစပ္ရာ သစ္ပင္မ်ားေအာက္မွာ ကမၼ႒ာန္း တရား အားထုတ္ၾကပါတယ္။ ဒီအခါမွာ အဲဒီ သစ္ပင္အသီးသီးမွာရွိတဲ့ ဘုမၼစုိး၊ ႐ုကၡစုိးစတဲ့ နတ္ေတြဟာ သီလသမာဓိနဲ႔ ျပည့္စုံတဲ့ ရဟန္းေတာ္မ်ား ေရာက္လာတဲ့အတြက္ သစ္ပင္ေတြအေပၚမွာ မေနသာေတာ့ပဲ ဒုကၡေရာက္ၾကရပါတယ္။ ဒီလုိဒုကၡေရာက္ေတာ့ အဲဒီဘုမၼစုိး၊ ႐ုကၡစုိးစတဲ့ နတ္ေတြဟာ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ရာ အမ်ိဳးမ်ိဳးနဲ႔ ရဟန္းေတာ္မ်ား ေနလုိ႔မရေအာင္ ေခ်ာက္လန္႔တဲ့အတြက္ ရဟန္းေတာ္မ်ားဟာ ေၾကာက္ေၾကာက္လန္႔လန္႔ျဖစ္ကာ တရားလည္း အားထုတ္မရျဖစ္ၿပီး ေနာက္ဆုံး၀ါတြင္းႀကီးမွာပဲ ဘုရားရွင္ထံ ျပန္ေရာက္လာကာ အက်ိဳးအေၾကာင္း ေလွ်ာက္ျပၾကပါတယ္။ ဘုရားရွင္က ရဟန္းငါးရာကုိ ေမတၱာသုတ္ကုိ သင္ေပးၿပီး ေမတၱာပုိ႔ရင္း ကမၼ႒ာန္း အားထုတ္ၾကဖုိ႔ ညြန္ၾကားေပးလုိက္ကာ အဲဒီေတာအုပ္ကုိ ျပန္ေစပါတယ္။ ရဟန္းေတာ္မ်ားလည္း ဘုရားရွင္ ညြန္ၾကားတဲ့အတုိင္း ေမတၱာပုိ႔သတဲ့အတြက္ ႐ုကၡစုိး၊ ဘုမၼစုိးနတ္ေတြဟာ ရဟန္းေတာ္မ်ားရဲ႕ ေမတၱာကုိယူရင္း တစ္ဖန္ျပန္ၿပီး ရဟန္းေတာ္မ်ားကုိ ေစာင့္ေရွာက္တဲ့အတြက္ ကမၼ႒ာန္းတရားကုိ ေအးေအးေဆးေဆး အားထုတ္ခြင့္ရခဲ့ ၾကတယ္လုိ႔ စာေပမွာ ေဖာ္ျပပါတယ္။

ဘုရားရွင္ဟာ အဲဒီရဟန္းငါးရာကုိ ေမတၱာသုတ္ကုိ သင္ေပးရင္း ေမတၱာတရားေတာ္ကုိ ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဒီေမတၱာရား ေဟာၾကားေတာ္မူတဲ့ေန႔ကုိ အစဲြျပဳၿပီး ျမန္မာဗုဒၶဘာသာေတြဟာ ၀ါေခါင္လျပည့္ေန႔ကုိ ေမတၱာအခါေတာ္ေန႔လုိ႔ သတ္မွတ္ၾကတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဘုရားရွင္ ေဟာၾကားေတာ္မူတဲ့ ေမတၱာသုတ္ဟာ ဒီေန႔ပရိတ္ႀကီး ၁၁သုတ္မွာပါတဲ့ ေမတၱာသုတ္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ပိဋကတ္ေတာ္မွာေတာ့ ခုဒၵကနိကာယ္မွာ ထည့္သြင္းေဖာ္ျပထားပါတယ္။ ဒီေမတၱာသုတ္လာ ေမတၱာပြားနည္းကုိပဲ တိပိဋက မင္းကြန္းဆရာေတာ္ ဘုရားႀကီးက “လုံးစုံမ်ားစြာ သတၱ၀ါ ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ၊ ဥပါဒ္ရန္ေဘး ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ ” စသျဖင့္ အလြယ္တကူ ေမတၱာပြားႏုိင္ေအာင္ လကၤာေဆာင္ပုဒ္ေလးမ်ားနဲ႔ လူအမ်ားကုိ ရြတ္ပြားေစခဲ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။

ဆရာေတာ္ႀကီးရဲ႕ ေမတၱာပြားနည္းကုိယူၿပီး ဘုန္းဘုန္းတုိ႔လည္း တရားေဟာတဲ့အခါ ငါးပါးသီလ ေပးၿပီးတာနဲ႔ ဒီေမတၱာပြားနည္းကုိ ေရွ႕ကခ်ေပးရင္း ပြားေစခဲ့ပါတယ္။ အထူးသျဖင့္
လူအခ်င္းခ်င္း လွည့္ပတ္ျခင္း ကင္းရွင္းၾကပါေစ…
အထင္ေသးျခင္း အခ်င္းခ်င္း ကင္းရွင္းၾကပါေစ…
ဆင္းရဲလုိျခင္း အခ်င္းခ်င္း ကင္းရွင္းၾကပါေစ…
ဆုိတဲ့ အပုိဒ္ေလးေတြကုိ ထပ္ခါထပ္ခါ ရြတ္ပြားေစပါတယ္။ ဘာျဖစ္လုိ႔လဲဆုိေတာ့ ဒီေန႔ေခတ္ လူအေတာ္မ်ားမ်ားဟာ ဘယ္မွာေနေန၊ ဘယ္သူနဲ႔ေတြ႕ေတြ႕ ဒီေမတၱာဓာတ္ေတြ ကင္းေနၾကတာကုိ ေတြ႕ေနျမင္ေနရလုိ႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ လူအခ်င္းခ်င္း ေမတၱာထားဖုိ႔ ေနေနသာ တစ္ေယာက္နဲ႔ တစ္ေယာက္ ေတြ႕ရင္ ဘယ္လုိလွည့္ပတ္လုိက္ရမလဲ၊ ဘယ္လုိ ႏွိမ္ခ်လုိက္ရမလဲ၊ ဘယ္လုိ ဒုကၡေပးလုိက္ရမလဲ… လုိ႔ခ်ည္းပဲ စဥ္းစားေနၾကေတာ့ ေမတၱာတရားေတြလည္း ေခါင္းပါးၿပီး၊ ရန္ၿငိဳးဖဲြ႕ၾက၊ ႏိုင္ထက္စီးနင္းလုပ္ၾက၊ ညႇင္းပန္းႏွိပ္စက္ လုပ္ၾကတာေတြပဲ မ်ားေနေတာ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလုိ ေမတၱာတရားေတြ ေခါင္းပါးလာၾကတဲ့အတြက္ ေလာကႀကီးမွာ ဘယ္ႏုိင္ငံပဲၾကည့္ၾကည့္ ၿငိမ္းခ်မ္းမႈမရွိဘဲ တစ္ဦးနဲ႔တစ္ဦး တုိက္ၾကခုိက္ၾကတာေတြပဲ ျဖစ္ကုန္ၾကတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္မုိ႔ လူအခ်င္းခ်င္း အတူတူ တစ္ဦးအေပၚတစ္ဦး ႐ုိးသားၾကဖုိ႔၊ ေလးစားၾကဖုိ႔၊ ခ်မ္းသာကုိေပးၾကဖုိ႔ ေမတၱာတရား မ်ားမ်ားထားၾကပါလုိ႔ ဆုိၾကျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။

သိၾကတဲ့အတုိင္း ေမတၱာဆုိတာ ခ်စ္ခင္ျခင္း၊ အက်ိဳးလုိလားျခင္း သေဘာကုိ ေဆာင္တဲ့အတြက္ လူအသီးသီးမွာ ဒီေမတၱာတရားေတြ မ်ားမ်ားရွိေလ တစ္ဦးနဲ႔တစ္ဦး အက်ိဳးတရားေတြကုိ မ်ားမ်ားေဆာင္ေလ၊ တစ္ဦးခ်မ္းသာေအာင္ တစ္ဦးက ေစာင့္ေရွာက္ၾကေလ ျဖစ္ၾကမွာပါ။ “ေမတၱာဆုိတာ အလ်ားအနံ မရွိေပမယ့္ အသြားအျပန္ေတာ့ ရွိတယ္”ဆုိတဲ့ စကားလုိပဲ ေမတၱာဓာတ္ဟာ မျမင္ႏုိင္တဲ့ အစြမ္းေတြ ရွိတဲ့အတြက္ ကုိယ္ကသူတပါးကုိ ေမတၱာထားေလေလ သူတပါးကလည္း ကုိယ္ကုိေမတၱာနဲ႔ ျပန္တုံ႔ျပန္ေလ ျဖစ္မွာပါ။ ကုိယ္ကုိယ္တုိင္က အရင္ဆုံး ေမတၱာထားႏုိင္မွ သူတပါးကလည္း ကုိယ့္ကုိျပန္ၿပီး ေမတၱာထားလာမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလုိ တစ္ဦးနဲ႔တစ္ဦး အျပန္အလွန္ ေမတၱာထားၿပီး သူ႔အက်ိဳး မပ်က္စီးေအာင္၊ သူတပါးဒုကၡ မေရာက္ေအာင္ ေနႏုိင္ၾကမယ္ဆုိရင္ ေလာကႀကီးမွာ ရန္သူဆုိတာ ရွိမွာမဟုတ္ဘဲ ၿငိမ္းခ်မ္းမႈေတြနဲ႔ ေအးျမေနၾကမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေတာ့ကား ဘယ္သူေတြ ဘယ္လုိပဲ ျဖစ္ၾကပါေစ။ ကုိယ္ကစၿပီး သူတပါးအေပၚကုိ ေမတၱာထားႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၿပီး ေမတၱာစိတ္ေလးေတြနဲ႔ ေနထုိင္ေျပာဆုိ ျပဳမူဆက္ဆံႏုိင္ေအာင္ ေလ့ၾကည့္ၾကဖုိ႔ လုိပါတယ္။ ကုိယ္ကေမတၱာ အားေကာင္းလာရင္ ရန္သူေတာင္မွ ကုိယ့္ကုိျပန္ၿပီး ေမတၱာနဲ႔ တုံ႔ျပန္လာမယ္ဆုိတာ အေသအခ်ာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္ အခုလုိ ေမတၱာအခါေတာ္ေန႔မွာ အားလုံးရဲ႕ သႏၲာန္မွာ ေမတၱာစိတ္ေလးေတြ ကိန္ၿပီး ေဒါသေလးေတြ ၿငိမ္းၾကေစဖုိ႔၊ တစ္ဦးနဲ႔တစ္ဦး ေမတၱာေလးေတြ ထားၾကည့္ၾကဖုိ႔၊ တစ္ဦးခ်င္းရဲ႕ စိတ္မွာ ဘယ္သူ႔ဘယ္သူ အေပၚမွ လွည့္ပတ္ျခင္း၊ ညႇင္းစဲျခင္း၊ ဒုကၡေပးျခင္း စတဲ့ မေကာင္းတာေတြ မကိန္းရေအာင္ ေကာင္းတဲ့စိတ္ထားေလးေတြ ထားႏုိင္ၾကဖုိ႔ ေမတၱာမ်ားမ်ား ပြားၾကည့္ၾကပါလုိ႔ ေမတၱာအခါေတာ္ေန႔ကုိ သက္ေသျပဳကာ ေမတၱာတရား ပုိ႔သေပးရင္း အသိေပးစကား ပါးလုိက္ရပါတယ္။

ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ ဒီလုိ ေမတၱာ အခါေတာ္ေန႔ေလးမွာေတာ့ မွတ္မွတ္ရရ အေနနဲ႔ ဘုရားရွင္ေဟာေတာ္မူခဲ့တဲ့ ဒီေမတၱာပုိ႔ေလးကုိ ရြတ္ႏုိင္သမွ်ရြတ္ပြားရင္း ကုိယ့္သႏၲာန္မွာ အခုိက္အတန္႔ပဲ ျဖစ္ျဖစ္ ေမတၱာဓာတ္မ်ား ကိန္းေစဖုိ႔ ေမတၱာဘာ၀နာ ပြားၾကည့္ၾကပါလုိ႔ တုိက္တြန္းရင္း ေမတၱာသုတ္ကုိ ျမန္မာေဆာင္ပုဒ္ျပဳ သီးကုံးေပးထားတဲ့ မင္းကြန္းဆရာေတာ္ႀကီးရဲ႕ ေမတၱာပုိ႔ေလးကုိ တင္ျပလုိက္ပါတယ္။ အားလုံး တစ္ဦးအေပၚတစ္ဦး ေမတၱာစိတ္နဲ႔ ဆက္ဆံေပါင္းသင္းႏုိင္ၾကပါေစ…။

၁။ လုံးစုံမ်ားစြာ၊ သတၱ၀ါ
ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ။ ဥပဒ္ရန္ေဘး၊ ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ။
၂။ ေၾကာက္တတ္၊ မေၾကာက္တတ္၊ ႏွစ္ရပ္မ်ားစြာ သတၱ၀ါ
ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ။ ဥပဒ္ရန္ေဘး၊ ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ။
၃။ ျမင္အပ္၊ မျမင္အပ္၊ ႏွစ္ရပ္မ်ားစြာ၊ သတၱ၀ါ
ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ။ ဥပဒ္ရန္ေဘး၊ ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ။
၄။ ေ၀းေန၊ နီးေန၊ ႏွစ္ေထြမ်ားစြာ သတၱ၀ါ
ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ။ ဥပဒ္ရန္ေဘး၊ ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ။
၅။ ဘ၀ဇာတ္ဆုံး၊ မဆုံးမ်ားစြာ၊ သတၱ၀ါ
ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ။ ဥပဒ္ရန္ေဘး၊ ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ။
၆။ ရွည္ တုိ အလတ္၊ သုံးရပ္ခႏၶာ၊ သတၱ၀ါ
ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ။ ဥပဒ္ရန္ေဘး၊ ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ။
၇။ ႀကီး ငယ္ အလတ္၊ သုံးရပ္ခႏၶာ၊ သတၱ၀ါ
ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ။ ဥပဒ္ရန္ေဘး၊ ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ။
၈။ ဆူ ႀကဳံ အလတ္၊ သုံးရပ္ခႏၶာ၊ သတၱ၀ါ
ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ။ ဥပဒ္ရန္ေဘး၊ ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ။
၉။ လူအခ်င္းခ်င္း၊ လွည့္ပတ္ျခင္း၊ ကင္းရွင္းၾကပါေစ။
၁၀။ အထင္ေသးျခင္း၊ အခ်င္းခ်င္း၊ ကင္းရွင္းၾကပါေစ။
၁၁။ ဆင္းရဲလုိျခင္း၊ အခ်င္းခ်င္း၊ ကင္းရွင္းၾကပါေစ။

Read more »

မရွိတာထက္ မသိတာခက္…

ျမန္မာစာအဖဲြ႕က ထုတ္ေ၀တဲ့ “ျမန္မာဆုိ႐ုိးစကား”ဆုိတဲ့ စာအုပ္ကုိဖတ္ရင္း “မရွိတာထက္ မသိတာခက္” ဆုိတဲ့ ဆုိ႐ုိးေလးကုိ ဖတ္မိေတာ့ လက္ေတြ႕ဘ၀ ေတြ႕ႀကဳံရတာေလးေတြကုိ သတိရမိပါေသးတယ္။ ဒီဆုိ႐ုိးေလးနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး စာအုပ္ထဲမွာေတာ့ “ပစၥည္းဥစၥာ မရွိတာထက္ မသိတတ္သည္က ပုိ၍ခက္သည္” လုိ႔ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပထားပါတယ္။ လက္ေတြ႕ဘ၀မွာလည္း ဒီအဖြင့္ထဲကလုိပဲ ပစၥည္းဥစၥာ မရွိတာထက္ အသိဉာဏ္မရွိဘဲ မသိတတ္တဲ့သူေတြေၾကာင့္ ဟုိဟုိဒီဒီ ကိစၥမ်ားမွာ အခက္အခဲ ပုိျဖစ္ရတာေတြကုိ သတိျပဳမိေနပါတယ္။ မရွိတာလည္းမေကာင္း မသိတာလည္း မေကာင္းေပမယ့္ မသိတာထက္စာရင္ မရွိတာက ေတာ္ေသးတယ္လုိ႔ မသိတဲ့သူေတြေၾကာင့္ အခက္ႀကဳံရတုိင္း ေျဖဆည္ေနမိပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လည္း ဒုကၡေရာက္ေနတဲ့ သူခ်င္းအတူတူ မရွိတဲ့သူေတြကုိ ပုိၿပီး ကူညီေထာက္ပ့ံၾကျခင္း ျဖစ္မွာပါလုိ႔ ဘာမဆုိင္ ညာမဆုိင္ ေတြးမိေနပါေသးတယ္။

ဟုတ္ပါတယ္။ အသက္အရြယ္အရ ျဖတ္သန္းခဲ့ရတဲ့ ဘ၀တစ္ေလွ်ာက္မွာ မရွိတဲ့သူေတြနဲ႔လည္း ေတြ႕ဖူးပါတယ္။ မသိတဲ့သူေတြနဲ႔လည္း ႀကဳံဖူးပါတယ္။ မရွိလည္းမရွိ မသိလည္းမသိတဲ့ သူေတြနဲ႔လည္း ဆုံဖူးပါတယ္။ ရွိလည္းရွိ သိလည္းသိတဲ့သူ အနည္းငယ္နဲ႔လည္း ပတ္သက္ဖူးပါတယ္။ ဒီလုိ လူအမ်ိဳးမ်ိဳးနဲ႔ ႀကဳံဖူးတဲ့အထဲမွာ မသိတဲ့သူေတြနဲ႔ ေပါင္းရသင္းရ ႀကဳံရဆုံရတာကေတာ့ တကယ့္ကုိပဲ အခက္ဆုံး ျဖစ္ပါတယ္။ မသိလုိ႔ သိေအာင္လုပ္မလား ဆုိေတာ့လည္း မဟုတ္၊ သိတဲ့သူက ေျပာျပျပန္ေတာ့လည္း လက္မခံ ဘယ္လုိမွကုိ လုိက္ေလ်ာညီေထြျဖစ္ေအာင္ ဆက္ဆံေပါင္းသင္းလုိ႔ မရတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ လုိအပ္တဲ့သူခ်င္း အတူတူ မရွိတဲ့သူထက္ မသိတဲ့သူက ပုိခက္ၿပီး ပုိသနားစရာ ေကာင္းေနသလုိ ျဖစ္ေနတယ္လုိ႔ ဆုိၾကျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လည္း မရွိတာထက္ မသိတာခက္လုိ႔ ေျပာတာေနမွာပါ။

ဘာသာတရား ႐ႈေဒါင့္က ေျပာမယ္ဆုိရင္ မရွိတာဟာ ဒါနေၾကာင့္ျဖစ္ၿပီး မသိတာဟာ ပညာေၾကာင့္လုိ႔ ေျပာႏုိင္ပါတယ္။ ဒါနမပါေတာ့ မရွိျဖစ္ေနၿပီး ပညာမပါေတာ့ မသိျဖစ္ေနတတ္တဲ့ သေဘာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါနမပါတဲ့သူေတြဟာ ျဖစ္ေလရာဘ၀ေတြမွာ မဲြေနတတ္ၿပီး ပညာမပါတဲ့ သူေတြကေတာ့ ျဖစ္ေလရာဘ၀မွာ အသိမရွိျဖစ္ကာ ေမာဟအေမွာင္ ဖုံးေနတတ္ပါတယ္။ အမွားကုိ အမွန္ထင္၊ အမွန္ကုိ အမွားထင္ၿပီး စိတ္ထင္ရာ လုပ္ေနမိတတ္ပါတယ္။ ပုိဆုိးတာက ကုသုိလ္ကုိ ကုသုိလ္လုိ႔ မသိ၊ အကုသုိလ္ကုိ အကုသုိလ္လုိ႔ မသိတာက ပုိဆုိးပါတယ္။ တစ္ျခားအရာေတြမွာ မသိတာထက္ ကုသုိလ္အကုသုိလ္ကုိ မသိတာက အဆုိးဆုံးျဖစ္ၿပီး အျပစ္ပုိႀကီးေၾကာင္း ဗုဒၶအဘိဓမၼာ သေဘာအရ ေလ့လာ စမ္းစစ္ၾကည့္ႏုိင္ပါတယ္။

အဘိဓမၼာ သေဘာအရ အကုသုိလ္တစ္ခုကုိ မသိလုိ႔လုပ္တာနဲ႔ သိၿပီးလုပ္တာမွာ မသိလုိ႔ လုပ္တာက ပုိအျပစ္ႀကီးတယ္လုိ႔ ဆုိပါတယ္။ ေလာက ဥပေဒေတြမွာေတာ့ တမင္တကာ ရည္ရြယ္ခ်က္ရွိရွိနဲ႔ သိၿပီး လုပ္တာနဲ႔ မသိလုိ႔ လုပ္မိတာမွာ မသိလုိ႔ လုပ္မိတာက အျပစ္ေပါ့ၿပီး သိၿပီးလုပ္တာက ပုိအျပစ္ႀကီးေလးေၾကာင္း သတ္မွတ္ၾကပါတယ္။ အဘိဓမၼာမွာေတာ့ မသိလုိ႔လုပ္တာက ပုိအျပစ္ႀကီးတယ္လုိ႔ ဆုိပါတယ္။ ဒီသေဘာကုိ ဥပမာေလးနဲ႔လည္း ရွင္းျပထားပါတယ္။ တစ္ရွိန္ရွိန္ပူျပင္းေနတဲ့ ျပာဖုံးထားတဲ့ မီးက်ီးခဲကုိ ကုိင္တဲ့ေနရာမွာ မသိလုိ႔ ကုိင္တဲ့သူနဲ႔ သိၿပီး ကုိင္တဲ့သူမွာ မသိတဲ့သူက မီးက်ီးခဲကုိ မက်ီးခဲမွန္း မသိေတာ့ အားရပါးရ အမိအရ ကုိင္လုိက္တဲ့အတြက္ ပုိၿပီးပူေလာင္တတ္ၿပီး သိၿပီးကုိင္တဲ့သူကေတာ့ မျဖစ္မေန ကုိင္ရေပမယ့္ မီးက်ီးခဲမွန္း သိတဲ့အတြက္ သက္သာေအာင္ ကုိင္မွာျဖစ္လုိ႔ မီးပူသက္သာတယ္လုိ႔ ဆုိပါတယ္။ အဲဒီလုိပဲ အကုသုိလ္ကုိ အကုသုိလ္လုိ႔ မသိဘဲ လုပ္တဲ့သူနဲ႔ သိၿပီးလုပ္တဲ့သူမွာ မသိဘဲ လုပ္တဲ့သူက အကုသိုလ္မွန္း၊ မေကာင္းမႈမွန္း မသိတဲ့အတြက္ အားရပါးရ ေပ်ာ္ေပ်ာ္ပါးပါး ေစတနာ အျပည့္နဲ႔ လုပ္မိေနတတ္တဲ့အတြက္ အက်ိဳးေပးတဲ့အခါ အျပစ္ပုိႀကီးေလးတတ္ၿပီး အကုသုိလ္ကုိ အကုသုိလ္လုိ႔ သိထားၿပီး အေျခအေနအရ လုပ္ရတဲ့သူကေတာ့ လုပ္သာလုပ္ေနရေပမယ့္ ေၾကာက္ေၾကာက္လန္႔လန္႔နဲ႔ လုပ္ေနရတဲ့အတြက္ ေစတနာ အားနည္းၿပီး အက်ိဳးေပးလည္း သက္သာတဲ့သေဘာ ျဖစ္တယ္လုိ႔ ဆုိပါတယ္။ အမွန္ေတာ့ အကုသုိလ္ကုိ အကုသုိလ္လုိ႔ မသိတာကုိက အျပစ္ႀကီးတစ္ခု ျဖစ္ေနျခင္း ျဖစ္တယ္လုိ႔ ရွင္းျပပါတယ္။ ဒါက ေစတနာသာ အဓိကျဖစ္တယ္ဆုိတဲ့ အေပၚမွာ ေဖာ္ညြန္းေပးတဲ့ အဘိဓမၼာအျမင္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

ေသခ်ာေတြးၾကည့္မယ္ဆုိရင္ မရွိတဲ့သေဘာနဲ႔ မသိတဲ့သေဘာမွာ မသိတဲ့သေဘာက တကယ့္ကုိပဲ ဘ၀သံသရာ ဒုကၡအသြယ္သြယ္ ျဖစ္ေစတာဟာ အမွန္ပါပဲ။ ရွိျခင္းမရွိျခင္း သေဘာဟာ အခုိက္အတန္႔ သေဘာျဖစ္တဲ့ အတြက္ အခုမရွိေပမယ့္ ေနာင္ရွိရင္ ရွိလာႏုိင္သလုိ အခုရွိေနေပမယ့္လည္း ေနာင္မရွိတဲ့ အခါလည္း ရွိတတ္ပါတယ္။ ဒါနအားေကာင္းရင္ ရွိေနမွာျဖစ္ၿပီး ဒါန အားနည္းရင္ မရွိဘဲ ျဖစ္ေနမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ရွိျခင္းမရွိျခင္းဟာ သတၱ၀ါေတြအတြက္ မၿမဲတဲ့ ေလာကဓံ တစ္ခုျဖစ္တဲ့အတြက္ မျဖစ္မေန ႀကဳံေနရမွာျဖစ္ၿပီး သိပ္ၿပီး အေရးႀကီးတဲ့ သေဘာေတာ့ မဟုတ္ပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ ပညာမပါလုိ႔ မသိတဲ့သူတစ္ေယာက္ ျဖစ္ေနခဲ့မယ္ ဆုိရင္ေတာ့ ဒီမသိမႈ အ၀ိဇၨာက အခုိက္အတန္႔ ကာလေလာက္သာ မဟုတ္ေတာ့ဘဲ ဘ၀သံသရာနဲ႔ခ်ီၿပီး ေမ်ာေနေတာ့မွာ ျဖစ္ပါတယ္။ မသိမႈ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ အမွားအမွန္မသိ၊ ရတနာသုံးပါးနဲ႔ ကံကံရဲ႕ အက်ိဳးမသိ ျဖစ္ေနတတ္ၿပီး ဒီမသိမႈေၾကာင့္ပဲ အမွားေတြကုိ ဆက္တုိက္လုပ္မိရာက ဘ၀သံသရာမွာ တစ္ဘ၀ၿပီး တစ္ဘ၀ က်င္လည္ေနၾကရတာ ျဖစ္ပါတယ္။

ဆုိလုိတာက မရွိတာနဲ႔ မသိတာဟာ ႏွစ္ခုလုံး မေကာင္းေပမယ့္ မရွိတာကေတာ့ အခုိက္အတန္႔ သေဘာျဖစ္တဲ့ အတြက္ တစ္ခ်ိန္ခ်ိန္မွာ ရွိလာႏုိင္မွာျဖစ္လုိ႔ ေျဖဆည္လုိ႔ ရႏုိင္ေပမယ့္ မသိတာကေတာ့ ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ အေၾကာင္းအက်ိဳး အေကာင္းအဆုိးကုိ မခဲြျခားႏုိင္တဲ့အတြက္ မသိတာေတြ မ်ားလာရင္ ပစၥဳပၸန္ သံသရာ ဒုကၡေတြလည္း ပုိမ်ားလာမွာ ျဖစ္ေၾကာင္းဆုိလုိတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ သိမႈမသိမႈဟာ လက္ေတြ႕က်င့္ႀကံ အားထုတ္မႈနဲ႔လည္း သက္ဆုိင္ေနတာေၾကာင့္ သိၿပီးမက်င့္ျပန္ရင္လည္း မသိတာနဲ႔ အတူတူလုိ ျဖစ္ေနတဲ့အတြက္ အသိေနာက္ကုိ အက်င့္လုိက္ဖုိ႔ လုိတာလည္း သတိျပဳဖုိ႔ လုိပါတယ္။ မရွိတာကုိ ရွိေအာင္လုပ္ႏုိင္သလုိ မသိတာကုိလည္း သတိကပ္ၿပီး က်င့္ႀကံ အားထုတ္ျခင္းျဖင့္ သိေအာင္လုပ္ႏုိင္ကာ သိၿပီးက်င့္တဲ့အတြက္ ရရွိလာတဲ့ အသိတစ္ခု ျဖစ္လာမယ္ဆုိရင္ေတာ့ မရွိတာထက္ သိလာတာက ပုိေကာင္းတယ္လုိ႔ ဆုိရမွာျဖစ္ေၾကာင္း သိေစလုိတာ ျဖစ္ပါတယ္။

ေျပာမယ့္သာ ေျပာရတာ မသိတာကုိ သိေအာင္လုပ္ဖုိ႔က ထင္သေလာက္ မလြယ္တဲ့ ကိစၥျဖစ္ပါတယ္။ ကာယကံရွင္ ကုိယ္တုိင္က ျပဳျပင္လုိတဲ့စိတ္နဲ႔ ျပဳျပင္ႏုိင္တဲ့ အသိရွိမွလည္း ျပဳျပင္ေပးရတာ လြယ္တာပါ။ တစ္ခါက စည္းစိမ္ဥစၥာ ခ်မ္းသာတဲ့ ဒကာတစ္ေယာက္နဲ႔ ဆုံဖူးပါတယ္။ ဒီဒကာဟာ ခ်မ္းသာတဲ့အတြက္ ခ်မ္းသာဂုဏ္ေမာက္ၿပီး အသိေပ်ာက္ေနတယ္ဆုိတာကုိ သူနဲ႔မၾကာမၾကာ ဆုံျဖစ္တဲ့အခါ သိလာရပါတယ္။ ခ်မ္းသာေပမယ့္ ကုသုိလ္အကုသုိလ္ကုိ မသိဘဲျဖစ္ေနတာဟာ သူ႔ရဲ႕ အႀကီးမားဆုံး ဆင္းရဲမႈ တစ္ခုျဖစ္ေနတာကုိ ခံစားရပါတယ္။ သူ႔ရဲ႕ခ်မ္းသာမႈေတြဟာ ေကာင္းတဲ့အလုပ္ေတြနဲ႔ ခ်မ္းသာမႈေတြ မဟုတ္ဘဲ မေကာင္းတဲ့ အလုပ္ေတြနဲ႔ ခ်မ္းသာမႈ ျဖစ္ေနတဲ့အျပင္ ဒီလုိ မေကာင္းတဲ့ အလုပ္ေတြကုိ လုပ္ၿပီးခ်မ္းသာ ေနတာကုိ အကုသုိလ္လုိ႔ သူကုိယ္တုိင္ မသိဘဲ ျဖစ္ေနတာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ပုိက္ဆံရမယ္ဆုိရင္ ပါဏာတိပါတနဲ႔ ရင္းၿပီးစီးပြား ရွာရမွာလည္း ၀န္မေလးတတ္သလုိ ေမွာင္ခုိအလုပ္ေတြနဲ႔ ကုန္သြယ္ရမွာလည္း ၀န္မေလးသူ တစ္ေယာက္လုိ ျဖစ္ေနပါတယ္။ ၿပီးေတာ့ အရက္ဆုိင္တုိ႔ အႏွိပ္ခန္းတုိ႔၊ ျပည့္တန္ဆာ လုပ္ငန္းတုိ႔ စတဲ့အလုပ္ေတြလုပ္ၿပီး စီးပြားရွာရမွာလည္း မေၾကာက္မရြံ႕ ျဖစ္ေနတဲ့ သူတစ္ေယာက္ျဖစ္ပါတယ္။

ဘုန္းဘုန္းတုိ႔က သူနဲ႔ေတြ႕တဲ့အခါ တစ္ခါတစ္ေလ “ဒကာႀကီး ဒီလုပ္ငန္းေတြဟာ သမၼာအာဇီ၀က်တဲ့ အလုပ္ေတြ မဟုတ္သလုိ အကုသုိလ္ အလုပ္ေတြျဖစ္ပါတယ္၊ တစ္ျခားနည္းေတြနဲ႔ စီးပြားရွာႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားတာ ေကာင္းပါတယ္”လုိ႔ အႀကံေပးေျပာဆုိတဲ့အခါ “ဟာ… ကုိယ္ေတာ္တုိ႔က ဘာသိလုိ႔လဲ၊ ဒီေန႔ေခတ္မွာ ဒီလုိမွ စီးပြားမရွာရင္ ခ်မ္းသာဖုိ႔ မလြယ္ဘူး၊ ကုိယ္ေတာ္တုိ႔ေျပာတဲ့ သမၼာအာဇီ၀ အလုပ္ဆုိတာ တကယ္လက္ေတြ႕မွာ ဘာမွအသုံး မတဲ့ေတာ့ဘူး၊ တပည့္ေတာ္ကေတာ့ ဒီဘ၀ ခ်မ္းသာဖုိ႔ပဲသိတယ္၊ အဲဒီ ေကာင္းေရာင္း ေကာင္း၀ယ္ေတြဆုိတာ ယုံလည္းမယုံဘူး၊ တပည့္ေတာ္ယုံထားတာက ႀကိဳးစားရင္ ႀကိဳးစားသလုိ ရတယ္ဆုိတဲ့ အခ်က္ပဲ၊ အခု တပည့္ေတာ္ ခ်မ္းသာတယ္ဆုိတာ တပည့္ေတာ္ ႀကိဳးစားလုိ႔ ခ်မ္းသာတာ၊ ဘယ္သူေတြ ဘာျဖစ္တယ္ဆုိတာ တပည့္ေတာ္နဲ႔ မဆုိင္ဘူး…” စတဲ့ အေျပာေတြနဲ႔ အသိေခါက္ခက္ အ၀င္နက္တဲ့ သေဘာနဲ႔ပဲ ျပန္တုံ႔ျပန္တတ္ပါတယ္။ ေနာက္ဆုံးေတာ့ ဘုန္းဘုန္းတုိ႔မွာ ျမန္မာဆုိ႐ုိး စကားလုိပဲ “မရွိတာထက္ မသိတာခက္” ဆုိတာ တကယ့္ အမွန္ပါလားလုိ႔သာ ကုိယ္ကုိယ္ကုိ ေျဖလုိက္ရပါတယ္။

ဒီလုိ ဒကာမ်ိဳးက တစ္ေယာက္မဟုတ္ပါဘူး။ ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ား ေတြ႕ဖူးပါတယ္။ သူတုိ႔စိတ္ထဲမွာ ရွိဖုိ႔ပဲ အာ႐ုံထားၿပီး သိဖုိ႔အာ႐ုံ မထားတဲ့အတြက္ စည္းစိမ္ဥစၥာ ရွိလာမယ္၊ ပုိက္ဆံရွိလာမယ္ဆုိရင္ ကုသုိလ္အကုသုိလ္လည္း မသိ၊ လုပ္သင့္မလုပ္သင့္လည္း မသိေတာ့ဘဲ သိဖုိ႔ထက္ ရွိဖုိ႔ကုိပဲ ႀကိဳးစားေနေတာ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ မရွိမႈနဲ႔ မသိမႈမွာ မရွိမွာကုိေၾကာက္ၿပီး မသိတာေတြ ေရာက္လာတာကုိလည္း မစဥ္းစားမိေတာ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလုိနဲ႔ပဲ ဘ၀ဟာ မသိမႈေတြနဲ႔ အခ်ိန္ကုန္ေနၿပီး ေသခါနီးအခါက်ေတာ့မွ မသိဘဲ လုပ္ခဲ့တဲ့ အျပစ္ေတြေၾကာင့္ ပူပူေဆြးေဆြး ေသာကေလးေတြနဲ႔ ေသရေတာ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါဟာ ရွိခ်င္တာေတြကုိ ဦးစားေပးၿပီး သိသင့္တာကုိ မသိတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ မရွိရင္ေနပါေစ မသိတာေတာ့ မျဖစ္ၾကေစနဲ႔လုိ႔ ဆုိဆုံးမၾကျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။

ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ မရွိတာထက္ မသိတာက သတၱ၀ါေတြကုိ ဘ၀သံသရာ က်င္လည္ေနမႈနဲ႔ ဆင္းရဲဒုကၡကုိ ပုိၿပီး ျဖစ္ေစတယ္ဆုိတာ အမွန္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဘယ္ေလာက္ပဲ ရွိရွိ အသိတစ္ခု မရွိဘူးဆုိရင္ ရွိေပမယ့္လည္း တန္ဘုိးမရွိ ျဖစ္တတ္တယ္ဆုိတာ သတိျပဳဖုိ႔ လုိပါတယ္။ ရွိတယ္ဆုိတာဟာ ေသရင္ထားခဲ့ရမွာျဖစ္လုိ႔ ရွိတာေတြကုိရင္းၿပီး သိေအာင္ႀကိဳးစားၾကဖုိ႔လည္း လုိပါတယ္။ အဲဒီလုိမွမဟုတ္ဘဲ ရွိတာလည္း ယူမသြားႏုိင္ သိတာလည္း တစ္ခုမွ ရွိမသြား၊ ရမသြားႏုိင္ဘူး ဆုိရင္ေတာ့ ဘ၀ဟာ အ႐ႈံးႀကီးရႈံးတဲ့ ဘ၀ျဖစ္ေနမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဘယ္သူမဆုိ မရွိလုိ႔ ရွိေအာင္ႀကိဳးစားရင္း ရွိဖုိ႔ေနာက္ကုိခ်ည္း လုိက္ေနခဲ့မယ္ဆုိရင္္ အႏွစ္သာရကုိ မသိတဲ့သူအျဖစ္၊ ရွိလာေပမယ့္ အသိမပါတဲ့သူအျဖစ္ ေျပာင္းလဲသြားႏုိင္တဲ့အတြက္ ရွိဖုိ႔ထက္ သိဖုိ႔အရင္ ႀကိဳးစားဖုိ႔လုိၿပီး မရွိတာထက္ မသိတာခက္ မျဖစ္ရေအာင္ ရွိေအာင္လည္းလုပ္ သိေအာင္လည္း လုပ္ၾကဖုိ႔ ေစတနာစကား ေမတၱာအားနဲ႔ အသိေပးစကား ပါးလုိက္ရပါေတာ့တယ္။

Read more »

သီလ၀ိသုဒၶိ…

သီလ၀ိသုဒၶိဟူေသာ စကားကုိ “သီလစင္ၾကယ္ျခင္း”ဟု အလြယ္နားလည္ထားႏုိင္၏။ စင္ၾကယ္ျခင္းကုိ ပါဠိစကားျဖင့္ သုဒၶိဟု ဖြင့္ျပ၏။ ၀ိသုဒၶိဟုဆုိလွ်င္ကား အထူးစင္ၾကယ္ျခင္းဟု ၀ိေသသတပ္ကာ ေျပာႏုိင္ေပ၏။ ၀ိသုဒၶိမဂ္ က်မ္းျပဳဆရာ အရွင္ျမတ္က ၀ိသုဒၶိဟူေသာ စကားကုိ နိဗၺာန္ဟူေသာ အဓိပၸါယ္အထိ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပ၏။ မည္သုိ႔ဆုိေစ စင္ၾကယ္မႈ၏ အေရးႀကီးမႈကုိ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပထားျခင္းပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိစင္ၾကယ္မႈတြင္ အထက္အထက္ မဂ္ဉာဏ္မ်ားရရွိႏုိင္ေစရန္ ေလွကားေစာင္းတန္း သဖြယ္ျဖစ္သည့္ သီလစင္ၾကယ္မႈသည္ အထူးအေရးႀကီးလွေပ၏။ သီလမစင္ၾကယ္လွ်င္ကား အထုိက္အေလ်ာက္ သမာဓိဉာဏ္မ်ား ျဖစ္ႏုိင္ေသာ္လည္း လြတ္ေျမာက္ရာအမွန္ ၀ိပႆနာဉာဏ္ကုိ ရရန္မွာ အလြန္မလြယ္လွေပ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ လြတ္ေျမာက္မႈလမ္း၏ အေျခခံျဖစ္သည့္ သီလစင္ၾကယ္မႈကုိ အထူးျပဳ၍ ႀကိဳးစားအားထုတ္ၾကရန္ တုိက္တြန္းေတာ္မူျခင္း ျဖစ္၏။ သီလ၀ိသုဒိၶျဖစ္မွ စိတၱ၀ိသုဒၶိျဖစ္ကာ စိတၱ၀ိသုဒၶိျဖစ္မွ သမာဓိအားေကာင္း၍ ၀ိပႆနာဉာဏ္ အားသန္မည္ျဖစ္သျဖင့္ သီလစင္ၾကယ္ေစရန္ ႀကိဳးစားအားထုတ္ရမည္ ျဖစ္ေၾကာင္း အသိေပး ဆုံးမၾကျခင္း ျဖစ္၏။

သီလဟူသည္
သီလ၀ိသုဒၶိဟူေသာ စကားတြင္ပါ၀င္သည့္ သီလ၏အဓိပၸါယ္ႏွင့္စပ္၍ “သူ႔အသက္သတ္ျခင္း အစရွိသည္ကုိ ေရွာင္ၾကဥ္ေသာသူ၊ က်င့္၀တ္ပဋိပတ္ကုိ ျဖည့္က်င့္ေသာသူတုိ႔၏ ေစတနာစေသာ တရားတုိ႔သည္ သီလမည္ေၾကာင္း” ၀ိသုဒိၶမဂ္ အ႒ကထာတြင္ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပ၏။ ပဋိသမၻိဒါမဂၢ ပါဠိေတာ္တြင္ကား “သူ႔အသတ္သတ္ျခင္းစသည္မွ ေရွာင္ၾကဥ္ေသာသူ၊ က်င့္၀တ္ပဋိပတ္ကုိ ျဖည့္က်င့္ေသာသူတုိ႔၏ ေစတနာသည္ သီလမည္ေၾကာင္း၊ ထုိအက်င့္ကုိက်င့္ေသာ သူတုိ႔၏ ေရွာင္ၾကဥ္မႈ ၀ိရတိေစတသိက္ေခၚ ေစတသိကသည္ သီလမည္ေၾကာင္း၊ ပါတိေမာကၡ သံ၀ရ သီလစေသာ ပိတ္ဆုိ႔ေစာင့္ေရွာက္ျခင္း သံ၀ရသည္ သီလမည္ေၾကာင္း၊ သီလေဆာက္တည္ထားသူ၏ ကာယဒြါရ ၀စီဒြါရ၌ျဖစ္ေသာ မက်ဴးလြန္ေၾကာင္း ကုသိုလ္စိတၱဳပၸါဒ္ေခၚ အ၀ီတိကၠမသည္ သီလမည္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ သီလ၏အဓိပၸါယ္ အက်ယ္ဖြင့္ျပထား၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အထက္ပါအဖြင့္မ်ားအရ သီလဟူသည္ ေရွာင္ၾကဥ္ေၾကာင္း၊ ျဖည့္က်င့္ေၾကာင္း၊ တားျမစ္ပိတ္ဆုိ႔ေၾကာင္း၊ မက်ဴးလြန္ေၾကာင္း တရားမ်ားကုိ လုိက္နာျဖည့္က်င့္လ်က္၊ ေဆာင္ရန္ေရွာင္ရန္မ်ားကုိ ေစာင့္ထိန္းက်င့္သုံးေနေသာ သူ၏ ေစတနာစသည္ကုိ ဆုိေၾကာင္း နားလည္သေဘာေပါက္ႏုိင္ေပ၏။

သီလအမ်ိဳးအစားမ်ား
သီလမွန္သမွ် ရဟန္းသီလ၊ လူသီလ စသည္ျဖင့္ မည္သည့္သီလပင္ျဖစ္ေစ “ကာယကံ၊ ၀စီကံတုိ႔ကုိ ေကာင္းစြာထိန္းသိမ္း ေစာင့္ေရွာက္လ်က္ သိမ္းဆည္းသုိမွီးထားျခင္း” သီလန လကၡဏာ ရွိသျဖင့္ အကဲြအျပားမရွိ တစ္ပါးတည္း ျဖစ္ေသာ္လည္း အမည္ပညတ္မ်ားအရ သီလအမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိေၾကာင္း စာေပတြင္ ဖြင့္ျပထား၏။ စာေပအဖြင့္မ်ားအရ သီလသည္ စာရိတၱသီလ၊ ၀ါရိတၱသီလစသည္တုိ႔၏ အစြမ္းျဖင့္ ႏွစ္မ်ိဳးႏွစ္စား၊ ဟီနသီလ၊ မဇၥ်ိမသီလ၊ ပဏီတသီလ စသည္တုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ သုံးမ်ိဳးသုံးစား၊ ဘိကၡဳသီလ၊ ဘိကၡဳနီသီလ၊ အႏုပသမၸႏၷသီလ၊ ဂဟ႒သီလ စသည္တုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ ေလးမ်ိဳးေလးစား၊ ပဟာနသီလ၊ ေ၀ရမဏိသီလ၊ ေစတနာသီလ၊ သံ၀ရသီလ၊ အ၀ိတိကၠမသီလ စသည္တုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ ငါးမ်ိဳးငါးစား ကြဲျပားေၾကာင္း စသည့္ သီလ၏ကဲြျပားမႈ အမည္နာမမ်ားကုိလည္း သိရွိႏုိင္ၾကမည္ျဖစ္၏။ အျခားအမည္ကဲြမ်ားျဖင့္ အစုမ်ား အမ်ားအျပား ရွိေသာ္လည္း ဤ၌ ေဖာ္ျပပါမွ်သာ မိတ္ဆက္သေဘာအားျဖင့္ တင္ျပလုိပါ၏။ စင္စစ္သီလသည္ မည္မွ်ပင္ အမ်ိဳးအမည္ ကဲြျပားေသာ္လည္း အစြမ္းသတၱိမွာ “မည္သည့္သီလမဆုိ ကာယကံႏွင့္ ၀စီကံတုိ႔ကုိ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာင္ျခင္း သီလန အစြမ္းသတၱိ” ရွိေနျခင္းပင္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ပါဏာတိပါတစသည္မွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ က်င့္၀တ္ပဋိပတ္မ်ားကုိ ျဖည့္က်င့္ျခင္းမ်ားကုိ ျဖည့္က်င့္ေနသူမ်ားသည္ ကာယကံ ၀စီကံမ်ားကုိ ထိန္းသိမ္းေနသူမ်ား ျဖစ္သျဖင့္ သီလ၀ိသုဒၶိေခၚ သီလစင္ၾကယ္ျခင္း ရွိေနသူမ်ားဟု ဆုိျခင္းျဖစ္ပါ၏။

ဤ၌သီလႏွင့္ ပတ္သက္၍ အမ်ိဳးအစား ကဲြျပားမႈမ်ား ရွိေၾကာင္းစာေပတြင္ ဖြင့္ဆုိျပသည္မွာ က်င့္ႀကံလုိက္နာ သူမ်ား၏ စိတ္ေစတနာကုိ လုိက္၍ ကဲြျပားမႈမ်ား ရွိေနသျဖင့္ ထုိေစတနာသုိ႔လုိက္ကာ အမည္နာမ သတ္မွတ္ျပရျခင္း ျဖစ္ေပ၏။ ႏွစ္ပါးစုသီလ၊ သုံးပါးစုသီလ စသည္ျဖင့္ ေဖာ္ျပရျခင္း ျဖစ္၏။

ဥပမာအားျဖင့္ ႏွစ္ပါးစု သီလတြင္ စာရိတၱသီလ၊ ၀ါရိတၱသီလစသည္ျဖင့္ ခဲြျခားရာတြင္ “ျမတ္စြာဘုရားက ဤအရာကုိ ျပဳက်င့္အပ္၏ဟု ပညတ္ေသာ သိကၡာပုဒ္ကုိ ျဖည့္က်င့္ျခင္းသည္ စာရိတၱသီလမည္ေၾကာင္း၊ ဤအရာကုိ မက်င့္အပ္ဟု တားျမစ္ပယ္အပ္ေသာ အရာကုိ မျပဳက်င့္ဘဲ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းသည္ ၀ါရိတၱသီလမည္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ ျပဳက်င့္လုိက္နာသူမ်ား၏ ေစတနာအလုိက္ ခဲြျခားျပျခင္းျဖစ္၏။ ထုိ႔အတူ သုံးပါးစု သီလတြင္လည္း “သူတပါးတုိ႔ ခ်ီးမြမ္းေထာမနာ ျပဳသည့္ အေက်ာ္အေစာကုိ ႏွစ္သက္ေတာင့္တသည္ျဖစ္၍ ေဆာက္တည္ေၾကာင္း ျဖစ္ေသာ သီလသည္ ဟီန(အည့ံစား)သီလ မည္ေၾကာင္း၊ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈ၏ အက်ိဳးကုိ လုိလားေတာင့္တ၍ ေဆာက္တည္အပ္ေသာ သီလသည္ မဇၥ်ိမ(အလတ္စား)သီလ မည္ေၾကာင္း၊ ဤအက်င့္သီလသည္ အရိယာသူတုိ႔ေကာင္းတုိ႔ ျပဳသင့္ျပဳအပ္ေသာ အရာျဖစ္သည္ဟု အရိယာသူေတာ္ေကာင္း အျဖစ္ကုိ အမွီျပဳ၍ ေဆာက္တည္အပ္ေသာ သီလသည္ ပဏီတ (အေကာင္းစား)သီလ မည္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ သုံးပါးကဲြျပားမႈကုိ ခဲြျခားျပ၏။ ေလးပါးအစု သီလတြင္လည္း “ရဟန္းေတာ္မ်ား ျဖည့္က်င့္ရမည့္ ၀ိနည္းသိကၡာပုဒ္မ်ားသည္ ဘိကၡဳသီလမည္ေၾကာင္း၊ ရဟန္းမမ်ား ျပဳက်င့္လုိက္နာရမည့္ ၀ိနည္း သိကၡာပုဒ္မ်ားသည္ ဘိကၡဳနီသီလ မည္ေၾကာင္း၊ သာမေဏေယာက်္ား၊ သာမေဏမိန္းမမ်ား က်င့္သုံးရသည့္ ဆယ္ပါးသီလႏွင့္ က်င့္၀တ္သိကၡာပုဒ္မ်ားသည္ အႏုပသမၸႏၷသီလ မည္ေၾကာင္း၊ လူပုဂၢိဳလ္မ်ား ေစာင့္ထိန္းရမည့္ နိစၥသီလေခၚ ငါးပါးသီလမ်ားႏွင့္ ရွစ္ပါး၊ ကုိးပါးစသည့္ ဥပုသ္သီလမ်ားသည္ ဂဟ႒သီလ မည္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ ေလးပါးအစု ျဖစ္ပုံကုိ ခဲြျခားျပျခင္း ျဖစ္၏။ ပါးပါးအစု သီလတြင္လည္း “သူ႔အသက္ သတ္ျခင္းကုိ ပယ္ျခင္းသည္ ပဟီနသီလ မည္ေၾကာင္း၊ သူ႔အသက္ သတ္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ေၾကာင္း ၀ိရတီသည္ ေ၀ရမဏိသီလ မည္ေၾကာင္း၊ သူ႔အသက္ သတ္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ေၾကာင္းျဖစ္ေသာ ေစတနာသည္ ေစတနာသီလမည္ေၾကာင္း၊ သူ႔အသက္ သတ္ျခင္းမွ ေစာင့္စည္းပိတ္ဆုိ႔ျခင္း သံ၀ရသည္ သံ၀ရသီလ မည္ေၾကာင္း၊ သူ႔အသက္ သတ္ျခင္းဟူေသာ အကုသုိလ္အမႈကုိ မက်ဴးလြန္ျခင္းသည္ အ၀ိတိကၠမသီလ မည္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ ငါးပါးအစု ကဲြျပားပုံကုိ ခဲြျခားျပ၏။ ဤကား စာေပတြင္ ဖြင့္ဆုိျပသည့္ သီလအမ်ိဳးအစားမ်ားအေၾကာင္း မိတ္ဆက္တင္ျပျခင္းသာ ျဖစ္ပါ၏။ အက်ယ္ကုိ ၀ိသုဒၶိမဂၢအ႒ကထာႏွင့္ ပဋိသမၻိဒါမဂ္ ပါဠိေတာ္တြင္ ေလ့လာႏုိင္ပါသည္။

ဤသုိ႔ အမ်ိဳးအမည္အားျဖင့္ သီလအမ်ိဳးမ်ိဳး ကဲြျပားေနေသာ္လည္း အစြမ္းသတၱိမွာ အထက္တြင္ ဆုိခဲ့သကဲ့သုိ႔ ကာယကံႏွင့္ မေနာကံကုိ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ျခင္း အစြမ္းသတၱိသာ ျဖစ္သျဖင့္ သီလေစာင့္ျခင္းျဖင့္ ကုိယ္ႏွင့္ႏႈတ္ကုိ ေစာင့္စည္းၿပီး မိမိ၏ အက်င့္သီလကုိ ျဖဴစင္ေစရန္ ႀကိဳးစားၾကရမည္သာ ျဖစ္ေၾကာင္း ပညာရွိ သူေတာ္ေကာင္းမ်ားက အသိေပး ဆုံးမေတာ္မူျခင္း ျဖစ္၏။

သီလျဖဴစင္ျခင္းႏွင့္ ညစ္ႏြမ္းျခင္း
သီလသည္ ေစာင့္သူ၏ ေစတနာသုိ႔လုိက္ကာ ျဖဴစင္ျခင္း၊ ညစ္ႏြမ္းျခင္းမ်ား ရွိတတ္၏။ ထုိသီလျဖဴစင္ျခင္း၊ သီလညစ္ႏြမ္းျခင္းတုိ႔ႏွင့္ စပ္လ်ဥ္း၍လည္း “သီလက်ိဳးျပတ္ျခင္း အစရွိသည္တုိ႔သည္ သိလ၏ ညစ္ႏြမ္းျခင္းျဖစ္ၿပီး မက်ိဳးမျပတ္ျခင္း စသည္သည္ သီလ၏ျဖဴစင္ျခင္းပင္ ျဖစ္ေၾကာင္း” စာေပတြင္ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပ၏။ သီလက်ိဳးျပတ္သည္ဆုိရာတြင္ သီလက်ိဳးျပတ္မႈကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္သည့္ လာဘ္လာဘ၊ အျခံအရံ အေပါင္းအသင္း၊ အသက္စသည္တုိ႔ႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းသည့္ အေၾကာင္းမ်ား၊ ကာမဂုဏ္ေမထုန္ႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းသည့္ အေၾကာင္းမ်ား စသည္တုိ႔ေၾကာင့္ က်ိဳးျပတ္ႏုိင္ေၾကာင္းႏွင့္ သီလ၏ မက်ိဳးမေပါက္ျခင္းဟူသည္ ခပ္သိမ္းေသာ သိကၡာပုဒ္တုိ႔ကုိ မဖ်က္ဆီး မလြန္က်ဴးေသာ အားျဖင့္လည္းေကာင္း၊ ေမ့ေလ်ာ့၍ ပ်က္ကုန္ေသာ္လည္း ကုစားေကာင္းေသာ သိကၡာပုဒ္တုိ႔ကုိ ကုစားေသာ အားျဖင့္လည္းေကာင္း၊ ေမထုန္အမႈမ်ားႏွင့္ ယွဥ္စပ္ျခင္း မရွိေသာ အားျဖင့္လည္းေကာင္း၊ ထုိ႔အျပင္ အမ်က္ထြက္ျခင္း၊ ရန္ၿငိဳးဖဲြ႕ျခင္း၊ သူ႔ေက်းဇူးကုိ ေခ်ဖ်က္ျခင္း၊ သူတပါးကုိ အတင္းအဖ်င္းျပဳျခင္း၊ မနာလုိျခင္း၊ ၀န္တုိျခင္း၊ လွည့္ပတ္ျခင္း၊ ၾကြား၀ါျခင္းစသည့္ အယုတ္တရားတုိ႔၏ မျဖစ္ျခင္းလည္းေကာင္း၊ အလုိနည္းျခင္း၊ ေရာင့္ရဲျခင္းစသည့္ ဂုဏ္ေက်းဇူးတုိ႔ကုိ ျဖစ္ေစျခင္းျဖင့္ လည္းေကာင္း စသည့္အေၾကာင္းမ်ားေၾကာင့္ သီလ၏ မက်ိဳးမျပတ္ျခင္းကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္ေၾကာင္း သီလျဖဴစင္ျခင္း၊ သီလညစ္ႏြမ္းျခင္း အေၾကာင္းမ်ားကုိ နားလည္သေဘာ ေပါက္ႏုိင္ေပ၏။

သီလ၀ိသုဒၶိျဖစ္ျခင္း
အထက္ပါ အဖြင့္မ်ားအရ ဤ၌ သီလ၀ိသုဒၶိေခၚ သီလျဖဴစင္ျခင္း၏ အဓိပၸါယ္ကုိ “အၾကင္သီလတုိ႔သည္ လာဘ္အစရွိသည္ေၾကာင့္ မပ်က္စီးကုန္၊ ေမ့ေလ်ာ့မႈေၾကာင့္ ပ်က္ကုန္ေသာ္လည္း တစ္ဖန္ကုစားျခင္းငွါ တတ္ႏုိင္ေကာင္း၏၊ ေမထုန္ႏွင့္ ယွဥ္ျခင္းေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ အမ်က္ထြက္ျခင္း၊ ရန္ၿငိဳးဖဲြ႕ျခင္းစသည့္ မေကာင္းမႈတုိ႔ျဖင့္ လည္းေကာင္း မႏွိပ္စက္ကုန္သည္လည္း ျဖစ္ကုန္၏၊ ထုိကဲ့သုိ႔ေသာ သီလမ်ိဳးကုိ မက်ိဳးကုန္ေသာ သီလ၊ မေပါက္ကုန္ေသာသီလ၊ မက်ားမေျပာက္ကုန္ေသာ သီလတုိ႔ဟူ၍ လည္းေကာင္း ဆုိအပ္၏၊ ထုိသုိ႔ မက်ိဳးမေပါက္ မက်ားမေျပာက္ေသာ သီလရွိသည္၏ အျဖစ္ကုိ သီလ၏ျဖဴစင္ေၾကာင္း ေ၀ါဒါနဟု ဆုိအပ္၏..” ဟူေသာ ၀ိသုဒၶိမဂ္အဖြင့္အတုိင္း သိရွိႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ ဆုိလုိသည္မွာ သီလ၀ိသုဒၶိျဖစ္ရန္ မိမိတုိ႔၏ သီလကုိ စြမ္းႏိုင္သမွ် မက်ိဳးမေပါက္ေစရန္ သီလက်ိဳးပ်က္ေစႏုိင္သည့္ အရာမ်ားကုိ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းျဖင့္ သတိတရား လက္ကုိင္ထားကာ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ရန္ လုိေၾကာင္း ဆုိလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။

သီလ၀ိသုဒၶိ၏ အက်ိဳး
ထုိသုိ႔ သီလျဖဴစင္၍ သီလႏွင့္ ျပည့္စုံခဲ့ပါလွ်င္ကား မည္သူမဆုိ သီလ၀ိသုဒၶိျဖစ္သျဖင့္
၁။ ေမ့ေလ်ာ့မႈ မရွိျခင္းဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ စည္းစိမ္ဥစၥာအစုကုိ ရရွိျခင္း
၂။ ေကာင္းသတင္းျဖင့္ ေက်ာ္ေစာရျခင္း
၃။ မည္သည့္ပရိတ္သတ္ အတြင္းသုိ႔ မဆုိ အေၾကာက္အရြံ႕မရွိ ၀င္ေရာက္ႏုိင္ျခင္း
၄။ ေသခါနီးအခါတြင္လည္း ေတြေ၀ေၾကာက္ရြံ႕ျခင္းမရွိဘဲ ေသႏုိင္ျခင္း
၅။ ေသၿပီးေနာက္တြင္လည္း ေကာင္းသည့္ သုဂတိဘုံဘ၀တြင္ ျဖစ္ရျခင္း
ဟူေသာ အက်ိဳးတရားတုိ႔ႏွင့္ ျပည့္စုံႏုိင္သည့္ အျပင္ အထက္အထက္ မဂ္ဉာဏ္မ်ားကုိ ရရွိေစႏုိင္သည့္ ေလွကားေစာင္းတန္း တစ္ခုသဖြယ္လည္း ျဖစ္ေၾကာင္း ဗုဒၶျမတ္စြာ မိန္ေတာ္မူခဲ့ေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သီလ၀ိသုဒၶိျဖစ္မႈသည္ မဂ္ဉာဏ္ဖုိလ္ဉာဏ္ႏွင့္ ျမတ္နိဗၺာန္သုိ႔ အေထာက္အကူ ျဖစ္ေစသည္သာမက အနီးဆုံးအေၾကာင္းအျဖစ္ ပစၥဳပၸန္ သံသရာ ႏွစ္ျဖာ ေကာင္းက်ိဳးမ်ားလည္း ျဖစ္ေစႏုိင္ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္ပါ၏။

အခ်ဳပ္အားျဖင့္ သီလ၀ိသုဒၶိေခၚ သီလျဖဴစင္မႈသည္ မိမိတုိ႔အတြက္ အလြန္အေရးပါသည့္ အေျခခံ အက်င့္တရား ျဖစ္သျဖင့္ အေျခခံ အက်င့္ကုိ မက်ိဳးမေပါက္ေစရန္ စြမ္းႏုိင္သမွ် လုိက္နာက်င့္သုံးၿပီး သီလျဖဴစင္ျခင္းျဖင့္ စိတ္ကုိလည္း ျဖဴစင္ေစကာ စိတ္ျဖဴစင္မႈကုိ အရင္းျပဳလ်က္ သမာဓိတည္ေအာင္ ႀကိဳးစားရင္း သမာဓိကုိ အေျခခံ၍ ဗုဒၶဘာသာတုိ႔၏ ေနာက္ဆုံးပန္းတုိင္ျဖစ္သည့္ နိဗၺာန္ပန္းတုိင္ လွမ္းကုိင္ႏုိင္မည့္္ ၀ိပႆနာဉာဏ္ကုိ ရင့္သန္ေစရန္ အထူးႀကိဳးစားသင့္ေၾကာင္း ဆုိလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ သီလျဖဴစင္ျခင္းျဖင့္ ပစၥဳပၸန္ သံသရာ ႏွစ္ျဖာေကာင္းက်ိဳး ပြားတုိးေစရန္ အားကုိးတစ္ခုအျဖစ္ လက္ကုိင္ျပဳသင့္ေၾကာင္း တုိက္တြန္းလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။

က်မ္းကုိး = ပဋိသမၻိဒါမဂၢ ပါဠိေတာ္၊ ၀ိသုဒၶိမဂၢ အ႒ကထာ

Read more »

Live Questions and Answers (8)…

မနာပဒါယီ အင္တာနက္စာမ်က္ႏွာ ေအာက္ေျခမွာ ဖြင့္ထားတဲ့ Live Questions and Answers က႑တြင္ ေမးေျဖထားခ်က္ အခ်ိဳ႕ကုိ အမ်ားဖတ္၍ အျမတ္ျဖစ္ေစဖုိ႔္၊ နဲနဲပဲျဖစ္ျဖစ္ အသိပညာ ဗဟုသုတ ရရွိႏုိင္ၾကေစဖုိ႔အတြက္ တစ္ဆင့္ျပန္လည္ တင္ျပေပးလုိက္ပါတယ္။

2 Aug 10, 01:00 AM
အတီး
၁၀ ပါးသီလ ေဆာက္တည္ခ်င္ရင္ လက္ဝယ္ရွိေငြကုိ တစ္ေနရာရာ သိမ္းထားျပီး ယူမသံုးဘဲ ရက္အကန္႔အသတ္နဲ႔ ေနျပီး ေဆာက္တည္လုိ႔ ရပါလားဘုရား။

2 Aug 10, 05:52 AM
မနာပဒါယီ >>>အတီး
ေဆာက္တည္လုိ႔ ရပါတယ္။ အဓိကကေတာ့ သီလေဆာက္တည္ထားတဲ့ အခ်ိန္မွာ ေရႊေငြပုိက္ဆံကုိ ကုိင္ျခင္းကုိ မျပဳဖုိ႔ဘဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဥပုသ္သီလ ေဆာက္တည္သလုိမ်ိဳးေပါ့။ ဥပုသ္ေန႔တစ္ေန႔မွာ အဲဒီသီလေတြကုိ ထိန္းေနဖုိ႔ပဲ ျဖစ္သလုိ ဆယ္ပါသီလကုိလည္း ကုိယ္သတ္မွတ္တဲ့ အခ်ိန္ကာလအေတာအတြင္း လုိက္နာက်င့္သုံး ေနထုိင္ေနဖုိ႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

5 Aug 10, 07:30 PM
အတီး
အခ်ိဳ႕ အိပ္ေဆး၊ ေခ်ာင္းဆုိးေပ်ာက္ေဆး၊ အျပင္းစား အကုိက္အခံေပ်ာက္ေဆးေတြက ၾကာၾကာေသာက္ရင္ စြဲတတ္ပါတယ္။ မူးယစ္ေဆး အာနိသင္ ပါတဲ့ေဆးေတြလဲ ပါပါတယ္။ ဆရာဝန္က ေသာက္ခုိင္းလုိ႔ ေသာက္ရင္ သူရာေမရယ သိကၡာပုဒ္ ထိခုိက္ႏုိင္ပါလားဘုရား...

6 Aug 10, 05:19 AM
မနာပဒါယီ >>အတီး
တမင္တကာ မူးယဇ္လုိတဲ့အတြက္ ေသာက္သုံးတာမဟုတ္ဘဲ က်န္းမာေရးအရ၊ လိုအပ္လုိ႔ ဆရာ၀န္ ညြန္ၾကားတဲ့ အတုိင္း ေသာက္သုံးတာဟာ သုရာေမရယ သိကၡာပုဒ္ကုိ မထိခုိက္ပါဘူး။ အျပစ္လည္း မျဖစ္၊ ကံလည္း မေျမာက္ပါဘူး။

9 Aug 10, 02:17 AM
ေဇယ်ာ
၉ ပါးသီလကုိ ၈ ပါးသီလနဲ႔ အတူတူပဲ၊ ေမတၱာက ဘာဝနာမုိ႔ သီလထဲ ထည့္စရာ မလုိလုိ႔ ဖတ္ရဖူးပါတယ္။ ၉ ပါး ေစာင့္ရမလား ၈ ပါးေစာင့္ရမလား ဘုန္းဘုန္း...

9 Aug 10, 02:57 AM
မနာပဒါယီ >>> ေဇယ်ာ
စာေပမွာ ကုိပါးသီလအျဖစ္ ေမတၱာပြားၿပီး ေနထုိင္ျခင္းကုိ သီလတစ္ခုအေနနဲ႔ ေဆာက္တည္ႏုိင္ေၾကာင္း ေဖာ္ျပပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ ေဆာက္တည္ၿပီး ေမတၱာမပြားႏုိင္ရင္ သီလသိကၡာပုဒ္ကုိ ထိခုိက္ႏုိင္တဲ့အတြက္ ၈ပါးသီလကုိ ေဆာက္တည္ၿပီး စြမ္းႏုိင္သမွ် ေမတၱာပြားၿပီး ေနႏုိင္မယ္ဆုိရင္ သာမန္လူေတြအေနနဲ႔ ပုိမုိေကာင္းမြန္ သင့္ေလ်ာ္မယ္လုိ႔ ထင္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ၈ပါးသီလပဲ ေဆာက္တည္ၿပီး အခ်ိန္ရရင္ ေမတၱာပါ ပြားၿပီးေနၾကည့္ေစလုိပါတယ္။

15 Aug 10, 06:24 AM
တုိးၾကီး
တပည့္ေတာ္ ၾကက္ဥကုိ ခြဲျပီး ေၾကာ္ခ်က္စားေလ့ ရွိပါတယ္။ အဲဒါ ပါဏာတိပါတ ျဖစ္ပါသလားဘုရား...။ ဗုဒၶဘာသာ ေယာက္်ားတစ္ေယာက္ဟာ လွဴဒါန္းျခင္းကုိ လက္မခံဘဲ ေငြေၾကးသာ စုေဆာင္းလုိတ့ဲ ဇနီးကုိ ကြာရွင္းခြင့္ ရွိမရွိ သိခ်င္ပါတယ္။ ႏွစ္ဦးႏွစ္ဖက္ အိမ္ေထာင္ေရး ေဖာက္ျပန္မႈ မရွိေသာ္လည္း အလွဴဒါနမွာ စိတ္ဝမ္းကြဲလာရင္ ကြာရွင္းပါက ေလာကေၾကာင္း ဓမၼေၾကာင္းအရ မွန္လားမွားလား သိခ်င္ပါတယ္ အရွင္ဘုရား...။

16 Aug 10, 06:06 AM
မနာပဒါယီ >>တုိးႀကီး
ပါဏာတိပါတ ကံေျမာက္ႏုိင္တဲ့ အဂၤါရပ္ေတြျဖစ္တဲ့ ၁။ သက္ရွိလည္းျဖစ္ ၂။ သတၱ၀ါလုိ႔လည္း မွတ္ယူ ၃။ ေသေစလုိတဲ့ ေစတနာလည္းရွိ ၄။ လုံ႔လအားထုတ္မႈလည္းျပဳ ၅။ ေသလည္းေသ ဆုိတဲ့ အခ်က္ေတြ႔အရ တစ္ေၾကာင္း၊ ဒီကေန႔ စားေနၾကတဲ့ ၾကက္ဥမ်ားဟာ ဓာတ္နဲ႔ေဖာက္ထားတဲ့ အသက္ရွင္ေစႏုိင္တဲ့ ႐ုပ္ဇီ၀ိတ နာမ္ဇီ၀ိတေတြ မရွိတဲ့ ၾကက္ဥေတြ ျဖစ္ေနတာကတစ္ေၾကာင္း ဒီအေၾကာင္း ႏွစ္မ်ိဳးေၾကာင့္ ဒီေန႔ေခတ္ ဓာတ္ၾကက္ဥေတြ စားမႈဟာ ပါဏာတိပါတကံ မေျမာက္ဘူးလုိ႔ ဆုိႏုိင္ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ အိမ္ေမြးၾကက္ေတြရဲ႕ ဥေတြမွာေတာ့ ႐ုပ္သက္နာမ္သက္ေတြရွိၿပီး အေကာင္ျဖစ္ႏုိင္တဲ့ သေဘာေတြ ရွိေနတဲ့အတြက္ ဒီၾကက္ဥေတြကုိ စားသုံးရာမွာေတာ့ ပါဏာတိပါတ ကံေျမာက္ႏုိင္ပါတယ္။

သေဘာထားခ်င္း မတုိက္ဆုိင္လုိ႔ ႏွစ္ဦးသေဘာတူ ကြာရွင္းမႈမွာ ဓမၼေၾကာင္းအရေတာ့ အျပစ္အေထြအထူး ရွိတယ္လုိ႔ မဆုိႏုိင္ပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ ေလာကေၾကာင္းအရေတာ့ လူ႔ေလာကပတ္၀န္းက်င္ အသုိင္းအ၀ုိင္း သတ္မွတ္ခ်က္ေတြအရရယ္ ကြာရွင္းမႈရဲ႕ အေၾကာင္းျပခ်က္က အိမ္ေထာင္ေရး ေဖာက္ျပန္မႈေၾကာင့္ မဟုတ္ဘဲ အလွဴဒါန မလုပ္ရတဲ့ အတြက္ေၾကာင့္ ဆုိတဲ့အတြက္ရယ္ေၾကာင့္ ဒီအေပၚမွာ နည္းနည္းစဥ္းစားဖုိ႔ေတာ့ လုိပါတယ္။ အလွဴဒါန ျပဳလုပ္မႈတစ္ခုတည္းေၾကာင့္ ဆုိရင္ေတာ့ တစ္ဦးနဲ႔တစ္ဦး ညႇိႏႈိင္းၾကည့္တာ ေကာင္းပါတယ္။ လွဴတာေကာင္းေပမယ့္ ႏႈိႈင္းႏိႈင္းခ်ိန္ခ်ိန္နဲ႔ အစြန္းမေရာက္ဖုိ႔ေတာ့ လုိပါတယ္။ မိစၧာဒိ႒ိနဲ႔ အိမ္ေထာင္က်တဲ့ ၀ိသာခါ ဒကာမႀကီးလုိ ဘာသာတရားအေပၚ ၾကည္ညိဳေလးစားမႈ မရွိသူေတြကုိ ၾကည္ညိဳေလးစားလာေအာင္ လုပ္တဲ့နည္းကုိ အတုယူၿပီး ဒါနလုပ္ဖုိ႔ အားမသန္တဲ့သူကုိလည္း အလွဴဒါနအေပၚ စိတ္၀င္စားေအာင္ လုပ္ႏုိင္ရင္ေတာ့ အေကာင္းဆုံးပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ သူ႔အတြက္လည္း အက်ိဳးရွိ၊ ေလာကေၾကာင္းအရလည္း အျပစ္မျဖစ္ႏုိင္ေတာ့ပါဘူး။ အိမ္ေထာင္တစ္ခုကုိ အလြယ္တကူ ကြာရွင္းျပတ္စဲၾကတာထက္ ေသေသခ်ာခ်ာ စဥ္းစားၿပီး ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ အစြန္းမေရာက္ေအာင္ေတာ့ ခ်င့္ခ်ိန္လုပ္တာ ေကာင္းပါတယ္လုိ႔ပဲ အႀကံျပဳလုိပါတယ္။

Read more »

ကုိယ္ပန္းေပမယ့္ စိတ္လန္းပါတယ္…


ၿပီးခဲ့တဲ့ တနဂၤေႏြ (၁၅-၈-၂၀၁၀)ရက္ေန႔က ေတာင္ကုိရီးယား ႏုိင္ငံ၊ဂေယာင္ဂီဒုိ၊ ဂြန္ဂ်ဴးၿမိဳ႕ မွာရွိတဲ့ ပုဂံျမန္မာ စတုိးနဲ႔ စားေသာက္ဆုိင္ မွာ က်င္းပျပဳလုပ္ တဲ့ ၀ါဆုိ သကၤန္း ကပ္ပဲြနဲ႔ အထူးတရားပဲြကုိ ၾကြေရာက္ၿပီး တရားစကား ေဟာၾကားေပးျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။ ဂေယာင္ဂီဒုိ ဂြန္ဂ်ဴးဆုိတာ အခု ဘုန္းဘုန္းေနတဲ့ ဒယ္ဂူးၿမိဳ႕နဲ႔ဆုိ အလြန္ေ၀းတဲ့ ေနရာတစ္ခု ျဖစ္ပါတယ္။ သြားေရးလာေရးကလည္း အဆင့္ဆင့္သြားရတဲ့ ေနရာျဖစ္ပါတယ္။ ေက်ာင္းကေနၿပီး အျမန္ရထားဘူးတာကုိ တကၠစီနဲ႔ၾကြ၊ အဲဒီဘူတာကေနမွ ဆုိးလ္ၿမိဳ႕ကုိ အျမန္ရထားနဲ႔ၾကြၿပီး အဲဒီကမွ တစ္ဆင့္ ဂၽြန္ဂ်ဴးမွာရွိတဲ့ ျမန္မာဆုိင္ကုိ တကၠစီနဲ႔ ၾကြရပါတယ္။ ပင္ပန္းတာကေတာ့ ေျပာမေနပါနဲ႔။ သြားေရးလာေရးဟာ တစ္ေနကုန္ပါပဲ။ မနက္ ၆နာရီေလာက္က ၾကြလုိက္တာ ည ၈နာရီေလာက္မွ ေက်ာင္းကုိျပန္ေရာက္ပါတယ္။ ပုိဆုိးတာက ရာသီဥတု ပူတဲ့ဒဏ္ပါ။ အၿမဲတမ္းေအးေနတဲ့ ကုိရီးယားဟာ ၇လပုိင္းနဲ႔ ၈လပုိင္းမွာ ပူတဲ့အပူခ်ိန္က တစ္ခါတစ္ေလ ၃၆ဒီဂရီေလာက္အထိ ျဖစ္ေနေတာ့ ပုံမွန္ပူေနတဲ့ ႏုိင္ငံေတြထက္ကုိ ပုိပူပါတယ္။ အဲဒီလုိ ရာသီဥတုပူၿပီး ခႏၶာကုိ ပင္ပန္းေပမယ့္ အဲဒီေန႔က ၾကြေရာက္ခ်ီးေျမာက္မႈရဲ႕ အက်ိဳးကေတာ့ ဘုန္းဘုန္းအတြက္ ကုိယ္ပန္းေပမယ့္ စိတ္လန္းတယ္ဆုိတဲ့ အက်ိဳးတစ္ခု ျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။

တကယ္ေတာ့ ဂေယာင္ဂီဒုိ ဂြန္ဂ်ဴးဆုိတာ တရားမ၀င္ ျမန္မာအလုပ္သမား အမ်ားစု ေနတဲ့ေနရာ ျဖစ္ပါတယ္။ အခုေနာက္ပုိင္းမွသာ တရား၀င္ အလုပ္သမား အသစ္ေလးေတြ ေရာက္လာတာ ျဖစ္ပါတယ္။ တစ္ခ်ိဳ႕ ျမန္မာေတြဆုိ အေျခအေနအရ တရားမ၀င္ အလုပ္သမား ဘ၀နဲ႔ ဆယ္ႏွစ္ေက်ာ္အထိ ရွိေနၾကတဲ့သူေတြ ျဖစ္ပါတယ္။ အိမ္ျပန္ခ်င္ေပမယ့္ မျပန္ႏုိင္ေသးတဲ့သူေတြပါ။ ေရႊျပည္ေတာ္ကလည္း ေမွ်ာ္တုိင္းေ၀း ဆုိသလုိ ျဖစ္ေနတာကုိး။ အဲဒီလုိ ခုိးေၾကာင္ခုိး၀ွက္ အျဖစ္နဲ႔ ေနေနၾကေပမယ့္ ျမန္မာေတြရဲ႕ ခ်စ္စရာ စိတ္ထား၊ ထက္သန္တဲ့ သဒၶါတရားေတြေၾကာင့္ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈကုိေတာ့ တတ္ႏုိင္သမွ် လုပ္ျဖစ္ၾကပါတယ္။ သူ႔ရာသီအလုိက္ အမ်ားေပါင္းစုၿပီး ေကာင္းမႈေလးေတြ လုပ္ျဖစ္ၾကပါတယ္။ အခုလည္း အႀကီးေတြေရာ၊ အငယ္ေတြေရာ၊ အုိတာေတြေရာ မအုိတာေတြေရာ စုေပါင္းၿပီး ျမန္မာဆုိင္မွာ ၀ါဆုိသကၤန္း ဆက္ကပ္လွဴဒါန္းပဲြနဲ႔ အထူးတရားပဲြ က်င္းပျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။

ဒီပဲြကုိ လြန္ခဲ့တဲ့ ၁၉၈၉ခုႏွစ္ေလာက္ ကတည္းက ကုိရီးယားကုိ ေရာက္ရွိသာသနာျပဳေနတဲ့ အဲဒီ ဂေယာင္ဂီဒုိ၊ နမ္ယမ္းဂ်ဴၿမိဳ႕မွာရွိတဲ့ ဆရာေတာ္ ဦးစႏၵိမာရယ္၊ ဘုန္းဘုန္းရယ္ ၾကြေရာက္ၿပီး ပရိတ္တရား ခ်ီးျမႇင့္ကာ ဘုန္းဘုန္းရဲ႕ တရားပြဲ ေဟာေျပာေပးျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။ ဒယ္ဂူးေက်ာင္းမွာဆုိရင္ ပရိတ္သတ္ အေျခအေနကုိ ၾကည့္ၿပီးဘုန္းဘုန္း အေနနဲ႔ အမ်ားဆုံး မိနစ္သုံးဆယ္၊ ေလးဆယ္ေလာက္ပဲ တရားေဟာျဖစ္ခဲ့ေပမယ့္ အဲဒီေန႔ကေတာ့ အေ၀းက ဘုန္းႀကီးေတြကုိ တကူးတက ပင့္ထားတာရယ္၊ တစ္ႏွစ္မွ ေလးငါးႀကိမ္ေလာက္ပဲ အထူးပဲြအေနနဲ႔ က်င္းပျပဳလုပ္ျဖစ္ၾက တာေတြရယ္ေၾကာင့္ တရားပဲြကုိ တစ္နာခဲြေလာက္ ေဟာေျပာေပးျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။ ဗုဒၶဓမၼနဲ႔ လက္ေတြ႕ဘ၀ အျဖစ္အပ်က္ေလးေတြကုိ ခ်ိန္ထုိးၿပီး မငိုက္လည္းမငုိက္၊ မပ်င္းလည္းမပ်င္းေအာင္ ရယ္စရာေလးမ်ားေႏွာၿပီး တရားေဟာေပးတဲ့အတြက္ တစ္နာရီခဲြကုိ အားလုံးၿပီးမွန္းမသိ ၿပီးခဲ့ၾကပါတယ္။ တရားပဲြၿပီးလုိ႔ တရားနာပရိတ္သတ္အခ်င္းခ်င္း ေျပာေနၾကတဲ့ ဘုန္းဘုန္းရဲ႕ ေဟာတရားေတြကုိ ျပန္ၾကားရေတာ့ စိတ္ထဲမွာ ပီတိတရားနဲ႔ လန္းဆန္းခဲ့ပါတယ္။ ခႏၶာကုိယ္မွာ ေခၽြးတလုံးလုံးနဲ႔ ႏုံးခ်ိေနေပမယ့္ ရင္ထဲမွာေတာ့ ပီတိစကားလုံးေတြနဲ႔ ၿပဳံးမိေနပါတယ္။

ဒီထက္ပုိၿပီး ၿပဳံးစရာက အဲဒီျမန္မာဆုိင္ဖြင့္ထားတဲ့ ေျမေအာက္ထပ္ ေနရာေလးအေၾကာင္း ၾကားလုိက္ရတာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ျမန္မာဒကာေလးေတြ အေျပာအရ ဒီျမန္မာဆုိင္ဖြင့္ထားတဲ့ ေျမေအာက္ထပ္ဟာ ခရစ္ယာန္ ဘုရားရွိခုိးေက်ာင္းနဲ႔ ခရစ္ယာန္ စာသင္ေက်ာင္းရဲ႕ အေဆာက္အဦ ေျမေအာက္ထပ္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဟုတ္မွာပါ။ ဘုန္းဘုန္းတရား ေဟာေနခ်ိန္မွာေတာင္မွ အေပၚထပ္က ကေမၻာဒီယား ကေလးေတြရဲ႕ က်မ္းစာရြတ္သံေလးေတြ ၾကားလုိက္ရပါေသးတယ္။ အခုျမန္မာဆုိင္ ေနရာေလးဟာ ပထမေတာ့ ခရစ္ယာန္ သာသာနျပဳ အဖဲြ႕က ျမန္မာေတြကုိ စည္း႐ုံးတဲ့ အေနနဲ႔ ဒီေနရားေလးကုိ စေပၚေရာ လစာပါေပးၿပီး ငွါးေပးထားတယ္လုိ႔ ဆုိပါတယ္။ ေနာက္ေတာ့ တစ္ႏွစ္ေက်ာ္ ႏွစ္ႏွစ္နီးပါး အမ်ိဳးမ်ိဳး စည္း႐ုံးၿပီး ခရစ္ယာန္ျဖစ္ေအာင္ ႀကိဳးစားေပမယ့္ ျမန္မာဗုဒၶဘာသာ တစ္ေယာက္မွ ခရစ္ယာန္ ျဖစ္မလာတဲ့အတြက္ ေနာက္ဆုံးသူတုိ႔ လက္ေလ်ာ့ၿပီး အခန္းကုိ စေပၚေတာ့ တင္ေပးမယ္၊ လခေတာ့ ကုိယ့္ဖာသာကုိယ္ ေပးဆုိၿပီး ဆက္ထားထားတဲ့အတြက္ ဒီအခန္းနဲ႔ ဒီေနရာမွာ အခုလုိ ျမန္မာဗုဒၶဘာသာေတြ ဒီလုိ အလွဴပဲြ၊ တရားပဲြ၊ ေတြ႕ဆုံပဲြေလးေတြ လုပ္ျဖစ္တယ္ဆုိတာ သိခဲ့ရပါတယ္။

သူတုိ႔ေျပာတာေတြ နားေထာင္ၿပီး ဘုန္းဘုန္းရင္ထဲမွာ ေက်နပ္မိတယ္ဆုိတာ အဲဒါပါပဲ။ ဘုန္းဘုန္းပင္ပန္းေပမယ့္ စိတ္လန္းတယ္ဆုိတာ ျမန္မာဗုဒၶဘာသာေတြရဲ႕ ဒီခုိင္မာတဲ့ သဒၶါတရားေၾကာင့္ပါပဲ။ တရားေဟာတုန္းကေတာင္ ဘုန္းဘုန္းထည့္ ေဟာေပးျဖစ္ပါေသးတယ္။ “ျမန္မာဗုဒၶဘာသာ တစ္ေယာက္ဟာ ဘယ္ေနရာမွာပဲ ေရာက္ေရာက္ အလွဴဒါန လုပ္ရတာကုိ ၀ါသနာပါတာဟာ အထူးေျပာစရာ မရွိတဲ့အေၾကာင္း၊ အေျခအေနအရ ဗုဒၶတရားေတြအတုိင္း တစ္ထပ္တည္းက်ေအာင္ လုိက္ၿပီးမလုပ္ႏုိင္ေသးေပမယ့္ အႏွစ္သာရရွိၿပီး ယုတၱိက်တဲ့ တရားေတာ္ေတြဆုိတာ သိထားတဲ့အတြက္ ဘယ္သူကလာၿပီး ဘယ္လုိစည္း႐ုံးေပမယ့္လည္း ဘာသာေျပာင္းသြားတယ္ဆုိတာ မရွိသေလာက္ပဲဆုိတဲ့ အေၾကာင္း၊ ဒီလုိ စိတ္ဓာတ္နဲ႔ ယုံၾကည္မႈသဒၶါတရားဟာ ျမန္မာဗုဒၶဘာသာေတြ အတြက္ ဂုဏ္ယူစရာ ျဖစ္ေၾကာင္းနဲ႔ ဆက္လက္ၿပီး ဒီလုိစိတ္ထားေကာင္းေတြ မေပ်ာက္ပ်က္ေအာင္ ႀကိဳးစားထိန္းသိမ္းဖုိ႔ အေၾကာင္း” တရားေဟာရင္း ေျပာျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။

ဟုတ္ပါတယ္။ အခုလည္း ၾကည့္ပါဦး။ အေဆာက္အဦ တစ္ခုတည္းမွာကုိပဲ ကုိးကြယ္တဲ့ ဘာသာတူတဲ့ ႏုိင္ငံခ်င္း ျဖစ္ေနတဲ့ ျမန္မာနဲ႔ ကေမၻာဒီယားေတြရဲ႕ မတူညီမႈေတြက ျမန္မာေတြက ေအာက္ထပ္မွာ ဘုန္းႀကီးပင့္ၿပီး အလွဴအတန္းလုပ္၊ တရားနာေနၾကေပမယ့္ ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာ ႏုိင္ငံသား ကေမၻာဒီယားေတြကေတာ့ အေပၚထပ္မွာ သမၼာက်မ္းစာေတြနဲ႔ ထာ၀ရဘုရားသခင္ကုိ ေကာင္းခ်ီးေပးေနၾကတာ ေတြဟာ မတူညီ၊ မခုိင္ၿမဲတဲ့ သဒၶါတရားရဲ႕ ကြာျခားမႈကုိ အထင္အရွား ျဖစ္ေစခဲ့ပါတယ္။

တရားပဲြၿပီးလုိ႔ ဆုိးလ္ဘူတာကုိ အျပန္မွာ ဘူတာအထိ လုိက္ပုိ႔တဲ့ ဂြန္ဂ်ဴးျမန္မာအဖဲြ႕ ဥကၠ႒ ဒကာနဲ႔ စကားစၿမီေျပာရင္း ဥကၠ႒က “ဒီေန႔ အရွင္ဘုရားေဟာသြားတဲ့ တရားကုိ တပည့္ေတာ္ စာေရးၿပီး ျဖန္႔ခ်င္ပါတယ္ဘုရား၊ တပည့္ေတာ္တုိ႔ အေနနဲ႔ ဒီေနရာ ဒီဌာနေလးမွာ ေနထုိင္ရင္း ဘာသာေရးေရာ၊ လူမႈေရးေရာ၊ သာေရးနာေရးေရာ၊ ျမန္မာျပည္မွာရွိတဲ့ လုိအပ္တဲ့ ပရဟိတ အေရးေတြေရာ တတ္ႏုိင္သမွ် ႀကိဳးစား လုပ္ေဆာင္ေနပါတယ္ဘုရား၊ ေနာက္ ပဲြရွိတုိင္း အရွင္ဘုရားကုိ ပင့္ခ်င္ပါတယ္ဘုရား၊ ခုန အရွင္ဘုရား တရားေဟာရင္ မိန္႔သြားသလုိပဲ တပည့္ေတာ္တုိ႔ အေနနဲ႔ ဗုဒၶဘာသာကုိ စြန္႔လႊတ္ဖုိ႔ဆုိတာ ဘယ္လုိမွကုိ စိတ္ကူးလုိ႔ ရမွာ မဟုတ္ဘူးဘုရာ..၊ ဒါဟာ အရွင္ဘုရားတုိ႔ သာသနာျပဳ ရဟန္းေတာ္မ်ားရဲ႕ ေက်းဇူးေၾကာင့္ပါပဲ ဘုရား…” စသျဖင့္ ေလွ်ာက္ထားပါေသးတယ္။ ၀မ္းသာမႈနဲ႔အတူ ဥကၠ႒ ေလွ်ာက္သမွ် နားေထာင္ရင္း ဆုိးလ္ဘူတာေရာက္ေတာ့ သူတုိ႔ကုိ ႏႈတ္ဆက္ၿပီး ဆုိးလ္ဘူတာကေန အျမန္က်ီဆန္ ရထားနဲ႔ ဒယ္ဂူးၿမိဳ႕ကုိ ျပန္ၾကြလာခဲ့ပါတယ္။

ရထားစီးၿပီး ျပန္လာရင္း ရထားေပၚမွာ ဂေယာင္ဂီဒို၊ ဂြန္ဂ်ဴးၿမိဳ႕က တရားပဲြနဲ႔ ျမန္မာဗုဒၶဘာသာေတြရဲ႕ ဒါနအားနဲ႔ သဒၶါတရားအားကုိ စဥ္းစားေနျဖစ္ခဲ့ပါေသးတယ္။ ရာသီဥတုဒဏ္နဲ႔ ခရီးေ၀းမႈဒဏ္ေတြေၾကာင့္ ခႏၶာကုိယ္ဟာ ပင္ပန္းႏြမ္းနယ္ေနေပမယ့္ ျမန္မာဗုဒၶဘာသာေတြရဲ႕ သဒၶါတရားအား၊ ရတနာသုံးပါး အေပၚ အေလးထားမႈအား၊ ရဟန္းသံဃာေတြအေပၚ လုိေလးေသးမရွိ ေထာက္ပံ့ပူေဇာ္မႈ အားေတြေၾကာင့္ စိတ္ထဲမွာေတာ့ ပီတိတရားနဲ႔ အတူ လန္းဆန္းေနခဲ့ပါတယ္။ ၿပီးေတာ့ ရင္ထဲက ပီတိတရားေၾကာင့္လားမသိ ပါးစပ္ကပါ မၾကားတၾကား ရြတ္ေနမိတာက “ကုိယ္ပန္းေပမယ့္ စိတ္လန္းပါတယ္၊ ကုိယ္ပန္းေပမယ့္ စိတ္လန္းခဲ့ပါတယ္” ဆုိတဲ့ စကားပဲ ျဖစ္ေနပါေတာ့တယ္။

Read more »

ကုသုိလ္နဲ႔ အကုသုိလ္…

တရားပဲြတစ္ခုမွာ ကုသုိလ္နဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး အထူးျပဳ ေဟာေျပာျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။ တရားေခါင္းစဥ္ေလး အမည္ေပးၿပီး အဲဒီေကာင္းစဥ္နဲ႔ ပတ္သက္လုိ႔ က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႔ မေျပာခင္ တရားနာ ပရိတ္သတ္ေတြကုိ “ကုသုိလ္ဆိုတာ ဘာလဲ…”လုိ႔ အရင္ဆုံး ေမးစမ္းၾကည့္လုိက္ေတာ့ ထုံးစံအတုိင္း ျမန္မာတရားနာ ပရိတ္သတ္ရဲ႕ အေျဖက ဟုိလုိလုိ ဒီလုိလုိ ၀ါတားတားရယ္ပါ။ တစ္ခ်ိဳ႕က “ကုသုိလ္ဆုိတာ ေကာင္းမႈကုိေျပာတာပါဘုရား..” လုိ႔ ေျဖၾကသလုိ တစ္ခ်ိဳ႕က “ကုသုိလ္ဆုိတာ ေကာင္းတဲ့အလုပ္ကုိ ေျပာတာပါဘုရား..”လုိ႔ ေျပာတာေတြလည္း ရွိပါတယ္။ တစ္ခ်ိဳ႕ကေတာ့ “ကုသုိလ္ဆုိတာ ဒါန၊ သီလ၊ ဘာ၀နာကုိ ေျပာတာပါဘုရား..” လုိ႔ ေျဖတာေတြလည္း ရွိပါတယ္။ သူတုိ႔ရဲ႕ အေျဖေတြဟာ မွားတယ္လုိ႔ မေျပာႏုိင္ေပမယ့္ ေသေသခ်ာခ်ာ သိလုိ႔ေျဖတာရယ္လုိ႔ မရွိၾကပါဘူး။ စိတ္အထင္နဲ႔ မွန္းၿပီးေျဖလုိက္ၾကတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေန႔ေခတ္မွာ အဲဒီလုိ အထင္နဲ႔ေျဖႏုိင္တာကုိက ေတာ္လွၿပီလုိ႔ ေျပာရမလုိ ျဖစ္ေနပါတယ္။ ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ ဘုန္းဘုန္းကေတာ့ သိသင့္သိထုိက္တဲ့ ကုသုိလ္န႔ဲ အကုသုိလ္အေၾကာင္း အေျခခံက်က် ရွင္းျပေပးျဖစ္ပါတယ္္။

ကုသုိလ္၊ အကုသုိလ္လုိ႔ ျမန္မာလုိ ေျပာဆုိသုံးႏႈန္းေနၾကတဲ့ ဒီစကားလုံးေတြဟာ ပါဠိ ကုသလ၊ အကုသလဆုိတဲ့ စကားလုံးေတြကုိ ျမန္မာမႈျပဳထားတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီကုသုိလ္ အကုသုိလ္ဆုိတဲ့ စကားလုံးေတြရဲ႕ တုိက္႐ုိက္သေဘာ လကၡဏာကုိ စာေပက “ကုသုိလ္ဆုိတာ အျပစ္မရွိျခင္း၊ ေကာင္းေသာအက်ိဳးကုိ ေပးျခင္းလကၡဏာ (ကုသလံ အန၀ဇၨ သုခ၀ိပါက လကၡဏံ)” ရွိေၾကာင္းႏွင့္ “အကုသုိလ္ဆုိတာ အျပစ္ႏွင့္တကြျဖစ္ျခင္း၊ မေကာင္းေသာ အက်ိဳးကုိေပးျခင္း လကၡဏာ(အကုသလံ သာ၀ဇၨ ဒုကၡ၀ိပါက လကၡဏံ)” ရွိေၾကာင္း ဖြင့္ဆုိရွင္းျပပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဒီအဖြင့္ေတြအရ အျပစ္မရွိျခင္း၊ ေကာင္းတဲ့အက်ိဳးကုိ ေပးျခင္းသေဘာကုိ ကုသုိလ္လုိ႔ဆုိၿပီး အျပစ္ႏွင့္တကြျဖစ္ျခင္း၊ မေကာင္းတဲ့ အက်ိဳးကုိ ေပးျခင္းသေဘာကုိ အကုသုိလ္လုိ႔ ဆုိေၾကာင္း နားလည္ႏုိင္ပါတယ္။ ဆုိလုိတာက “အလုပ္တစ္ခုဟာ ကုိယ့္အတြက္ေရာ သူတပါးအတြက္ပါ အျပစ္မရွိဘဲ ေကာင္းတဲ့အက်ိဳးကုိ ေပးတယ္ဆုိရင္ ဒီအလုပ္ကုိ ကုသုိလ္”လုိ႔ ဆုိၿပီး “အလုပ္တစ္ခုဟာ ကုိယ့္အတြက္ေရာ သူတပါးအတြက္ပါ အျပစ္ျဖစ္ႏုိင္ကာ မေကာင္းတဲ့ အက်ိဳးကုိ ေပးႏုိင္တယ္ဆုိရင္ ဒီအလုပ္ကုိ အကုသုိလ္”လုိ႔ ဆုိေၾကာင္း ဆုိလုိရင္း ျဖစ္ပါတယ္။

ဒီေနရာမွာ ျမတ္ဗုဒၶကုိယ္ေတာ္တုိင္ ကာလာမသူတုိ႔သားတုိ႔ကုိ မိန္႔ေတာ္မူထားတဲ့ ကုသုိလ္အကုသုိလ္ အယူအဆကလည္း အထက္ပါ စာေပအဖြင့္ကုိ ပုိၿပီးျပည့္စုံေစပါတယ္။ ဘုရားရွင္က “ကာလာမမင္းတုိ႔ ဤတရားတို႔ကား ကုသိုလ္တရားတို႔တည္း၊ ဤတရားတို႔ကား အျပစ္မရွိေသာ တရားတို႔တည္း၊ ဤတရားတို႔ကား ပညာရွိတို႔ ခ်ီးမြမ္းအပ္ေသာ တရားတို႔တည္း၊ ဤတရားတို႔ကို ျပည့္စံုေစအပ္ ေဆာက္တည္ အပ္ကုန္ေသာ္ အစီးအပြါးရွိျခင္းငွါ ခ်မ္းသာျခင္းငွါ ျဖစ္ကုန္၏”ဟု သင္တို႔သည္ မိမိတို႔ ကိုယ္တိုင္ပင္ သိေသာ အခါ၌မူ ျပည့္စံုေစ၍ ေနကုန္ရာ၏။ “ကာလာမမင္းတုိ႔… ဤတရားတို႔ကား အကုသိုလ္တရားတို႔တည္း၊ ဤတရားတို႔ကား အျပစ္ရွိေသာ တရားတို႔တည္း၊ ဤတရားတို႔ကား ပညာရွိတို႔ ကဲ့ရဲ႕အပ္ေသာ တရားတို႔တည္း။ ဤတရားတို႔ကို ျပည့္စံုေစအပ္ ေဆာက္တည္ အပ္ကုန္သည္ရွိေသာ္ အစီးအပြားမဲ့ျခင္းငွါ ဆင္းရဲျခင္းငွါ ျဖစ္ကုန္၏” ဟု သင္တို႔သည္ မိမိတို႔ ကိုယ္တိုင္ပင္ သိေသာအခါ၌မူ ပယ္စြန္႔ကုန္ရာ၏။ (ေကသမုတၱိသုတ္)”လို႔ ယုတၱိရွိၿပီး အႏွစ္သာရပါတဲ့ ကုသုိလ္အကုသုိလ္ အယူအဆကုိ မိန္႔ေတာ္မူပါတယ္။

စာေပကေျပာတဲ့ ကုသုိလ္၊ အကုသုိလ္ေတြရဲ႕ အဓိပၸါယ္နဲ႔ ျမတ္ဗုဒၶမိန္႔ေတာ္မူတဲ့ အယူအဆေတြက ရွင္းပါတယ္။ ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ ကုိယ္လုပ္တဲ့ အလုပ္တစ္ခုဟာ အက်ိဳးရွိၿပီး အျပစ္မရွိဘူးဆုိရင္ ကုသုိလ္အလုပ္ျဖစ္ေနၿပီး အက်ိဳးလည္း မရွိတဲ့အျပင္ အျပစ္ပါ ျဖစ္ေနတယ္ဆုိရင္ ဒါဟာ အကုသုိလ္အလုပ္ ျဖစ္ေနတာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေနရာမွာ အျပစ္ရွိတယ္၊ မရွိဘူး၊ အက်ိဳးရွိတယ္၊ မရွိဘူးဆုိတာေတြကုိ ကုိယ့္အတြက္ တစ္ခုတည္းကိုၾကည့္ၿပီး ေျပာလုိ႔မရပါဘူး။ တစ္ခါတစ္ေလ တစ္ခ်ိဳ႕အလုပ္ေတြဟာ ကုိယ့္အတြက္ေတာ့ အက်ိဳးရွိေနေပမယ့္ သူမ်ားအတြက္ေတာ့ ထိခုိက္ေနတဲ့ အလုပ္မ်ိဳး၊ ႏွစ္ဦးႏွစ္ဘက္လုံး အက်ိဳးရွိေနပမယ့္ သန္႔ရွင္းမႈမရွိ၊ အျပစ္ျဖစ္ေနတဲ့ အလုပ္မ်ိဳး ျဖစ္ေနတတ္ပါတယ္။ အဲဒီလုိျဖစ္ေနမယ္ဆုိရင္္ ဒီလုိအလုပ္မ်ိဳးကုိ ကုသုိလ္လုိ႔ ေျပာလုိ႔မရပါဘူး။ တကယ့္ကုိ အျပစ္မရွိဘဲ ေကာင္းတဲ့အက်ိဳးကုိ ေပးတဲ့အလုပ္မ်ိဳးဆုိတာ ကုိယ့္အတြက္ေရာ သူတပါးအတြက္ပါ အျပစ္မရွိဘဲ ေကာင္းက်ိဳးကုိ ျဖစ္ေစတဲ့ အလုပ္မ်ိဳးကုိ ဆုိၿပီး အဲဒီလုိ အလုပ္မ်ိဳးကုိသာ ကုသိုလ္လုိ႔ ေခၚဆုိႏုိင္တာ ျဖစ္ပါတယ္။

အကုသုိလ္အလုပ္ကေတာ့ ရွင္းပါတယ္။ လုပ္မိၿပီးဆုိကတည္း အရင္ဆုံး ကုိယ့္ကုိယ္ကုိ အက်ိဳးယုတ္ေစ၊ အျပစ္ျဖစ္ေစတာပဲ ျဖစ္ၿပီး ေနာက္သူတပါးကုိပါ ပတ္သက္ဆက္စပ္ကာ အျပစ္ျဖစ္ေစ၊ အက်ိဳးယုတ္ေစ ျပန္ပါတယ္။ အကုသုိလ္အလုပ္ကုိ လုပ္မိၿပီဆုိရင္ လုပ္ေနတဲ့ အခ်ိန္ကစၿပီး အျပစ္ျဖစ္ေနတာ ျဖစ္ပါတယ္။ အကုသုိလ္အလုပ္မွာ ကုိယ့္အတြက္ အက်ိဳးရွိသြားတယ္၊ ေကာင္းက်ိဳးျဖစ္သြားတယ္ ဆုိတာ မရွိဘဲ ဘယ္သူပဲျဖစ္ျဖစ္ အကုသိုလ္အလုပ္ကုိ လုပ္မိတာနဲ႔ တၿပိဳင္တည္း အျပစ္ျဖစ္ေနၿပီး မေကာင္းတဲ့အက်ိဳးကုိ ေပးေစေတာ့တာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ တစ္ခ်ိဳ႕က အကုသုိလ္နဲ႔ အက်ိဳးေပးတယ္၊ ေလာင္းကစားနဲ႔ အက်ိဳးေပးတယ္လုိ႔ ဆုိကာ အကုသုိလ္အလုပ္၊ မေကာင္းတဲ့ အလုပ္ေတြကုိ ေပ်ာ္ေပ်ာ္ပါးပါး လုပ္ေနတတ္တာ ရွိပါတယ္။ ဒါဟာ အက်ိဳးေပးတာ မဟုတ္ပါဘူး။ အက်ိဳးယုတ္ေနေစတာ ျဖစ္ပါတယ္။ အျပစ္ေတြ ျဖစ္ေနေစတာ ျဖစ္ပါတယ္။ အခ်ိန္မတန္ေသးတဲ့အတြက္ ဒီအျပစ္ေတြကုိ မခံရေသးေပမယ့္ အခ်ိန္တန္ရင္ေတာ့ ဘုရားလည္း မကယ္ႏုိင္ေလာက္ေအာင္ အျပစ္နဲ႔အတူ မေကာင္းက်ိဳးကုိ ခံရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ကုိယ့္လုပ္တဲ့အလုပ္ဟာ အျပစ္နဲ႔တကြျဖစ္ေနၿပီး မေကာင္းတဲ့အက်ိဳးကုိ ေပးေစတဲ့ အလုပ္ မျဖစ္ဖုိ႔လုိ႔ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္ပါတယ္။

တစ္ခါက အရက္ကုိႀကိဳက္လုိ႔ကုိ ေသာက္ေနၿပီး အရက္ေသာက္ၿပီးရင္လည္း ဘယ္သူ႔ကုိမွ ဒုကၡမေပးဘဲ သူဖာသာသူ တစ္ေယာက္တည္း အိပ္ေနတတ္တဲ့ ဒကာတစ္ေယာက္နဲ႔ ေတြ႕လုိ႔ သူေျပာတာေလး သတိရမိပါတယ္္။ “ဆရာေတာ္ဘုရား… တပည့္ေတာ္က အရက္ေသာက္တာကုိ မေကာင္းမွန္းေတာ့ သိပါတယ္၊ ဒါေပမယ့္ ႀကိဳက္လြန္းေတာ့ ဘယ္လုိမွကုိ ျဖတ္လုိ႔မရဘူးဘုရား..၊ ေနာက္တပည့္ေတာ္က ေသာက္သာေသာက္ေပမယ့္ ဘယ္သူ႔ကုိမွ ဒုကၡေပးေလ့ မရွိပါဘူးဘုရား၊ အဲဒီအတြက္ အကုသုိလ္အျပစ္ေတာ့ သက္သာမယ္လုိ႔ ထင္ပါတင္ဘုရား..”လုိ႔ သူက ေျပာလာပါတယ္။ “အင္း… ဒကာ့အျမင္နဲ႔ ဒကာကေတာ့ ဟုတ္ေနတာပဲ၊ တကယ္ေတာ့ အကုသုိလ္အျပစ္ဆုိတာ သူတပါးကုိ မထိခုိက္ေပမယ့္ ကုိယ့္ကုိယ္ကုိ ထိခုိက္ေနရင္လည္း အကုသုိလ္လုိ႔ ေျပာလုိ႔ရပါတယ္၊ ဒကာက အရက္ေသာက္ၿပီး ဘယ္သူ႔ကုိမွ ဒုကၡမေပးဘဲ အိပ္ေနေပမယ့္ ကုိယ့္ကုိယ္ကုိေတာ့ အက်ိဳးယုတ္ေစ၊ အျပစ္ျဖစ္ေနေစတဲ့ အတြက္ ဒါဟာ အကုသုိလ္ပါပဲ၊ အရက္ေသာက္တဲ့ အတြက္ သီလသိကၡာပုဒ္ကုိ ခ်ိဳးေဖာက္ေနၿပီး အရက္ေသာက္ထားတဲ့ အတြက္ ေမ့ေလ်ာ့ေပါ့ဆမႈ ျဖစ္ေနတာေတြကုိက အကုသုိလ္ျဖစ္ေနတာပါ၊ ဒါေၾကာင့္ အရက္ေသာက္ၿပီး အိပ္ေနတတ္တဲ့ သူကုိလည္း အကုသိုလ္ျဖစ္ေနတဲ့သူလုိ႔ ေျပာတာျဖစ္ပါတယ္…” စသျဖင့္ အဲဒီဒကာကုိ ျပန္ေျပာျဖစ္ခဲ့ပါေသးတယ္။

ဟုတ္ပါတယ္။ လူတုိင္းလူတုိင္း ကုိယ္လုပ္တဲ့ အလုပ္ေတြ အေပၚမွာ အျပစ္ျဖစ္မျဖစ္ စိစစ္ၾကည့္ၾကဖုိ႔ လိုပါတယ္။ ကုိယ္လုပ္တဲ့အလုပ္ဟာ ကုိယ့္အတြက္ေရာ သူတပါးအတြက္ပါ အျပစ္ကင္းတယ္၊ အက်ိဳးရွိတယ္ဆုိရင္ ဒီအလုပ္ဟာ ေကာင္းတဲ့အလုပ္ျဖစ္ၿပီး ကုိယ္လုပ္တဲ့အလုပ္ဟာ ကုိယ့္အတြက္လည္း အက်ိဳးမရွိ၊ သူမ်ားအတြက္လည္း အက်ိဳးမရွိတဲ့အျပင္ လုပ္သမွ် အျပစ္ေတြပဲ ျဖစ္ေနတယ္ဆုိရင္ ဒါဟာ မေကာင္းတဲ့ အလုပ္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ အလုပ္တစ္ခုဟာ ေကာင္းရင္ကုသုိလ္ျဖစ္ၿပီး မေကာင္းရင္ အကုသုိလ္ျဖစ္ပါတယ္။ အေကာင္းလုပ္ရင္ အျပစ္ကင္းၿပီး မေကာင္းလုပ္ရင္ အျပစ္တြင္း ျဖစ္ေနမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အျပစ္မကင္းဘဲ မေကာင္းက်ိဳးေပးတတ္တဲ့ အကုသုိလ္ အလုပ္ေတြကုိ ေရွာင္ၾကဥ္ၿပီး အျပစ္ကင္းကာ ေကာင္းက်ိဳးျဖာေစမယ့္ ကုသုိလ္အလုပ္ေတြမွာ တတ္ႏုိင္သမွ် ႀကိဳးစားအားထုတ္ၾကဖုိ႔ တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။

ဆုိလုိတာက ကုသုိလ္၊ အကုသုိလ္ဆုိတာ လုပ္တဲ့သူေတြ အေနနဲ႔ ကုိယ့္အတြက္ေရာ အျခားသူေတြ အတြက္ပါ အျပစ္ရွိမရွိ အက်ိဳးရွိမရွိဆုိတဲ့ သက္ေရာက္မႈေတြနဲ႔ သက္ဆုိင္တဲ့ အလုပ္ေတြကုိ ဆုိလုိတာ ျဖစ္တဲ့အတြက္ ကုိယ္လုပ္တဲ့ အလုပ္တစ္ခုဟာ ကုသုိလ္ျဖစ္လား၊ အကုသုိလ္ျဖစ္လား ဆုိတာကုိ ကုိယ္ကုိယ္တုိင္ စိစစ္ၿပီး ကုသုိလ္ျဖစ္တယ္ဆုိရင္ စဲြစဲြၿမဲၿမဲလုပ္ဖုိ႔နဲ႔ အကုသုိလ္ျဖစ္တယ္ဆုိရင္ မလုပ္ဘဲ ေရွာင္ရွားကာ လုပ္မိေနရင္လည္း အျမန္ဆုံး စြန္႔လႊတ္ၾကဖုိ႔ ဆုိလုိရင္း ျဖစ္ပါတယ္။ ကံကံရဲ႕ သက္ေရာက္မႈ သေဘာအရလည္း ကုိယ္လုပ္တဲ့အလုပ္ဟာ ကုိယ့္ဆီပဲ ျပန္ေရာက္လာမွာ ျဖစ္တဲ့အတြက္ ကုိယ္လုပ္တဲ့ အလုပ္ေတြကုိ အျပစ္ကင္းေအာင္နဲ႔ အက်ိဳးရွိေအာင္ လုပ္ၾကဖုိ႔ တုိက္တြန္းလုိရင္း ျဖစ္ပါတယ္။ ဗုဒၶအလုိေတာ္အရ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ ေမာဟတရားမ်ား ဦးစီးၿပီး လုပ္ေလ့ရွိတဲ့ အလုပ္မ်ားဟာ မ်ားေသာအားျဖင့္ အျပစ္မကင္းဘဲ အကုသုိလ္ျဖစ္တတ္တာ မ်ားတဲ့အတြက္ ဒီလုိအလုပ္မ်ားကုိ ေရွာင္ရွားၿပီး အျပစ္ကင္းတဲ့ အလုပ္ေတြကုိ ရွာေဖြလုပ္ၾကဖုိ႔ အသိေပးလုိရင္း ျဖစ္ပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္ အခ်ဳပ္ေျပာလုိတာက ေလာကမွာ ေျပာေျပာေနၾကတဲ့ ကုသုိလ္အကုသုိလ္ဆုိတဲ့ စကားေတြရဲ႕ တကယ့္ဆုိလုိရင္းမွာ ကုသိုလ္ဆုိတာ အျပစ္မရွိဘဲ ေကာင္းက်ိဳးျဖစ္ေစတဲ့ သေဘာျဖစ္ၿပီး အကုသုိလ္ဆုိတာ အျပစ္နဲ႔အတူ မေကာင္းက်ိဳးကုိ ျဖစ္ေစတဲ့ သေဘာျဖစ္တဲ့အတြက္ ဘယ္သူပဲ ျဖစ္ျဖစ္ ကုိယ္လုပ္တဲ့ အလုပ္တစ္ခုဟာ ကုိယ့္အတြက္ေရာ သူတပါးအတြက္ပါ အျပစ္ကင္းမကင္း၊ အက်ိဳးရွိမရွိ စဥ္းစားသုံးသပ္ၿပီး ႏွစ္ဦးလုံးအတြက္ အျပစ္ကင္းၿပီး အက်ိဳးရွိတယ္ဆုိရင္ ဒီအလုပ္ကုိ ႀကိဳးစားလုပ္ဖုိ႔နဲ႔ ႏွစ္ဦးလုံးအတြက္ အျပစ္မကင္းဘဲ အက်ိဳးယုတ္ေစတယ္ဆုိရင္ ဒီအလုပ္ကုိ မလုပ္ဘဲ ေရွာင္ရွားဖုိ႔၊ အဲဒီလုိ အျပစ္ကင္းၿပီး အက်ိဳးရွိတဲ့ အလုပ္ကုိ လုပ္ေနျခင္းဟာ ကုသုိလ္လုပ္ေနျခင္း ျဖစ္တဲ့အတြက္ ဒီ ကုသုိလ္တရားေတြကုိ မ်ားမ်ားလုပ္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကဖုိ႔ ေျပာလုိရင္း ျဖစ္ပါတယ္။ အဲဒီလုိ အျပစ္ကင္းၿပီး အက်ိဳးရွိတဲ့ အလုပ္ေတြကုိ လုပ္ေဆာင္ရင္းနဲ႔ပဲ ကုိယ့္ရဲ႕ဘ၀ ေကာင္းက်ိဳးခ်မ္းသာကုိ ႀကိဳးစားရွာေဖြၾကဖုိ႔လည္း အသိေပးစကား ေျပာၾကားရင္း ကုသုိလ္နဲ႔ အကုသုိလ္ဆုိတဲ့ ဒီစာစုေလးကုိ အဆုံးသတ္လုိက္ရပါေတာ့တယ္။

Read more »

တကယ္လုပ္ရင္ တကယ္ရမယ္…

တရားေတာ္ရဲ႕ ဂုဏ္ေတာ္ေျခာက္ပါးမွာ “သႏၵိ႒ိက”ဂုဏ္ေတာ္ဆုိတာ ရွိပါတယ္။ ကုိယ္တုိင္ဒိ႒မ်က္ျမင္ သိျမင္ႏုိင္တဲ့ ဂုဏ္ေတာ္ပါ ျမတ္ဗုဒၶရဲ႕ တရားေတာ္မ်ားဟာ ေဟာေတာ္မူတဲ့အတုိင္း၊ လမ္းညြန္တဲ့အတုိင္း လုိက္နာက်င့္သုံး ႏုိင္မယ္ဆုိရင္ ဘယ္သူမဆုိ က်င့္သုံးႏုိင္တာနဲ႔အမွ် အက်ိဳးတရားကုိ ျပန္လည္ရရွိေစႏုိင္တဲ့ အစြမ္းဂုဏ္အင္ ရွိတယ္လုိ႔ ဆုိလုိတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ယုံၾကည္မႈသဒၶါတရား၊ ျပတ္သားတဲ့ ေစတနာမ်ား၊ ႀကိဳးစားအားထုတ္မႈ ၀ိရိယတရားမ်ားနဲ႔အညီ က်င့္ႀကံႀကိဳးကုတ္ အားထုတ္ႏုိင္မယ္ဆုိရင္ ဘယ္သူပဲ က်င့္က်င့္၊ ဘယ္မွာပဲက်င့္က်င့္ က်င့္ႀကံႏုိင္သေလာက္ လက္ေတြ႕ဘ၀မွာလည္း အက်ိဳးထူးတရားကုိ ျဖစ္ေစမွာ အမွန္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဗုဒၶတရားေတာ္ရဲ႕ အစြမ္းသတၱိဟာ လက္ေတြ႕က်င့္ႀကံ လုိက္နာသူကုိသာ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈ ျဖစ္ေစတဲ့အတြက္ က်င့္ႀကံအားထုတ္ႏုိင္မယ္ဆုိရင္ လူမ်ိဳးလည္း မခဲြျခား၊ အသားအေရာင္လည္း မခဲြျခား၊ က်ားမလည္း မခဲြျခားဘဲ အက်ိဳးထူးသတၱိကုိ ျဖစ္ေစမွာျဖစ္သလုိ မလုိက္နာမက်င့္သုံးဘဲ မေကာင္းတဲ့ အလုပ္ေတြနဲ႔ ေနထုိင္ေနၾကမယ္ဆုိရင္လည္း ဗုဒၶဘာသာ၀င္ေတြေရာ ဘာသာ၀င္ မဟုတ္သူေတြအတြက္ပါ မ်က္ႏွာလုိက္ျခင္းမရွိ တန္ျပန္အျပစ္ကုိ ျဖစ္ေစတတ္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါဟာ ဘုရားရွင္က ခ်မွတ္ထားတာ မဟုတ္ဘဲ သဘာ၀နိယာမ၊ ကမၼနိယာမ အမွန္တရားကုိက ျဖစ္ေစတဲ့ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈ သေဘာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဘယ္သူမဆုိ ေကာင္းတာပဲျဖစ္ျဖစ္၊ မေကာင္းတာပဲ ျဖစ္ျဖစ္ တကယ္လုပ္ရင္ တကယ္ရတယ္လုိ႔ ဆုိျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။

ဗုဒၶဘာသာဟာ အက်င့္ပုိင္းကုိ ဦးစားေပးတဲ့ ဘာသာျဖစ္တဲ့အတြက္ လက္ေတြ႕လုိက္နာ က်င့္ႀကံသူမွန္သမွ်ကုိ လည္း သူတုိ႔သူတုိ႔ရဲ႕ က်င့္ႀကံႏုိင္မႈ အေပၚလုိက္ကာ အက်ိဳးတရား ျဖစ္ထြန္းမႈကုိ ျဖစ္ေပၚေစပါတယ္။ တစ္ခ်ိဳ႕သူေတြအတြက္ မ်က္ေမွာက္ဘ၀မွာပဲ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈကုိ ျဖစ္ေစတတ္ၿပီး တစ္ခ်ိဳ႕သူေတြ အတြက္ေတာ့ ေသၿပီးဒုတိယ ဘ၀မွာ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈကုိ ျဖစ္ေစတတ္ကာ တစ္ခ်ိဳ႕က်ေတာ့ ေသၿပီးေနာက္ ဘ၀တစ္ခုခုမွာ အခါအခြင့္သင့္သလုိ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈကုိ ျဖစ္ေစပါတယ္။ ဒါက လက္ေတြ႕လုိက္နာ က်င့္သုံးသူေတြရဲ႕ စိတ္ေစတနာေဇာ အေပၚကုိလုိက္ၿပီး ကြဲျပားသြားၾကတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ေသခ်ာတာကေတာ့ ကာလအတိအက် မေျပာႏုိင္ေပမယ့္ တကယ္လုပ္ရင္ တကယ္ရတယ္၊ တကယ္ျဖစ္တယ္ဆုိတာ အေသအခ်ာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

တကယ္လုပ္ရင္ တကယ္ရတယ္ဆုိတဲ့ အပုိင္းမွာ လုပ္တဲ့သူရဲ႕ အလုပ္နဲ႔ ေစတနာကုိလုိက္ၿပီး တူညီတဲ့ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈကုိ ျဖစ္ေစမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေနရာမွာ ဗုဒၶဘာသာေတြ လုပ္ႏုိင္တဲ့ အလုပ္ေတြကုိ ခဲြျခားျပရမယ္ဆုိရင္ ဗုဒၶဘာသာ တစ္ေယာက္ဟာ
ကုိယ္က်င့္သိကၡာ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ျခင္း သီလအလုပ္
ေပးကမ္းလွဴဒါန္းျခင္း ဒါနအလုပ္
သမထပြားမ်ားျခင္း သမာဓိအလုပ္
၀ိပႆနာပြားမ်ားျခင္း ပညာအလုပ္
ဆုိတဲ့အလုပ္ေတြကုိ လုပ္ရမွာျဖစ္ပါတယ္။ အလြယ္ေျပာရရင္ ဒါန၊ သီလ၊ ဘာ၀နာ အလုပ္ေတြေပါ့။ ဒီအလုပ္ေတြထဲက ကုိယ္ဘာကုိ ေရြးခ်ယ္လုပ္မလဲဆုိတာ ကုိယ့္အေပၚမူတည္ၿပီး ကုိယ္ေရြးခ်ယ္လုပ္တဲ့ အလုပ္မွာ စိတ္ေစတနာ ထက္သန္စြာနဲ႔ လုပ္ႏုိင္မယ္ဆုိရင္ အဲဒီေရြးခ်ယ္လုပ္တဲ့ အလုပ္ရဲ႕ တူညီတဲ့ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈ အက်ိဳးကုိ ရရွိေစမွာ ျဖစ္ပါတယ္။

ဆုိၾကပါစုိ႔။ ကုိယ္က အလွဴအတန္းျပဳရတာ ၀ါသနာပါၿပီး အလွဴဒါန ျပဳရျခင္းကုိ စိတ္အစဥ္မွာ ျပင္းျပထက္သန္စြာ ရွိေနကာ ေစတနာ ေကာင္းေကာင္းနဲ႔ ေပးလွဴတတ္တယ္ဆုိရင္ အဲဒီလွဴဒါန္းမႈရဲ႕ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈဟာ ဒီဘ၀မွာပဲ သိသိသာသာ အက်ိဳးေပးတတ္တာကုိ သတိထားၾကည့္တဲ့ အခါ သိႏုိင္မွာျဖစ္ပါတယ္။ မရွိရွိတာကုိ ပုဂၢိဳလ္မေရြး၊ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ပါ၊ အလွဴခံပုဂၢိဳလ္ လုိတာျပည့္ဖုိ႔ သက္သက္နဲ႔ လွဴဒါန္းေပးကမ္းတတ္တဲ့ သူဟာ သူကုိယ္တုိင္လည္း ဘယ္ေနရာေရာက္ေရာက္ ကူညီေဖးမမယ့္သူေတြ၊ ေကၽြးေမြးေစာင့္ေရွာက္မယ့္သူေတြ၊ ဘယ္ေနရာေရာက္ေရာက္ လုိအပ္ခ်က္ကုိ ျဖည့္ဆည္းေပးမယ့္သူေတြ၊ ဘယ္ေနရာေရာက္ေရာက္ ဆင္းရဲဒုကၡမရွိ ခ်မ္းခ်မ္းသာသာ ေနရတဲ့ အျဖစ္ေတြနဲ႔ ႀကံဳၾကရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ႀကဳံလည္းႀကဳံဖူးၾကမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါနဟာ ခ်မ္းသာမႈကုိ ျဖစ္ေစတဲ့ သတၱိရွိတဲ့ အတြက္ ဒါနအားသန္တဲ့ သူေတြအတြက္ ႐ုပ္ပုိင္းဆုိင္ရာ ျပည့္စုံခ်မ္းသာမႈကေတာ့ တစ္ခါတစ္ေလ ဒီဘ၀မွာပဲ လက္ေတြ႕ ရႏုိင္တာေတြ ေတြ႕ရတတ္ပါတယ္။ ဒါက ဒါနဆုိတဲ့ အလုပ္ရဲ႕ လက္ေတြ႕ဆန္တဲ့ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

တစ္ခါတစ္ေလ ဒါနရဲ႕ လက္ေတြ႕အက်ိဳးေလးေတြ ရရွိတတ္တာကုိ သတိျပဳမိၾကမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ စိတ္ေစတနာအျပည့္နဲ႔ ကုိယ့္မွာရွိတဲ့ အရာတစ္ခုခုကုိ လုိအပ္တဲ့သူ တစ္ေယာက္ေယာက္ကုိ ေပးလွဴလုိက္တဲ့ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈဟာ အဲဒီေန႔မွာပဲ ကုိယ့္ကုိလည္း တစ္ေယာက္ေယာက္က တစ္ခုခု အက်ိဳးျပဳသြားတာ၊ တစ္ခုေပးသြားတာ၊ ကုိယ္ကုိယ္တုိင္လည္း တစ္ခုခု ရလုိက္တာေတြ ရွိတတ္ပါတယ္။ ဒါဟာ တုိက္ဆုိင္မႈမဟုတ္တဲ့ မျမင္ႏုိင္တဲ့ ဒါနရဲ႕ လက္ေတြ႕က်တဲ့ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈ ေလးေတြျဖစ္ပါတယ္။ ဘုန္းဘုန္းရဲ႕ စာသင္သားဘ၀က အျဖစ္ေလးကုိ သတိရမိပါတယ္။း စာသင္သားဘ၀က ရွားရွားပါးပါး ရရွိထားတဲ့ သကၤန္းအသစ္ေလး တစ္စုံကုိ ဒုလႅဘရဟန္း အရမ္း၀တ္ခ်င္ေနတဲ့ ဒကာေလးတစ္ေယာက္ကုိ ေစတနာအျပည့္နဲ႔ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္မပါဘဲ လွဴလုိက္ဖူးပါတယ္။ အဲဒီေန႔ ညေနမွာပဲ တစ္ခါမွ ျမင္ဖူးျခင္း၊ ေတြးဖူးျခင္း၊ သိကၽြမ္းျခင္း မရွိတဲ့ ဇနီးေမာင္ႏွံ ႏွစ္ေယာက္ကုိ လမ္းမွာေတြ႕ၿပီး သူတုိ႔လွဴတဲ့ အလွဴကုိ လက္ခံရရွိခဲ့ဖူးပါတယ္။ ဒါဟာ တုိက္ဆုိင္မႈလုိ႔ ဆုိႏုိင္ေပမယ့္ အဲဒီေန႔ မနက္ပုိင္းက ေစတနာသဒၶါတရား အျပည့္နဲ႔ လွဴဒါန္းခဲ့တဲ့ သကၤန္းအလွဴရဲ႕ လက္ေတြ႕က်တဲ့ တန္ျပန္အက်ိဳးေပးမႈလုိ႔ ေျပာႏုိင္ပါတယ္။ အဲဒီလုိ အျဖစ္မ်ိဳးကေတာ့ လက္ေတြ႕လုပ္ေဆာင္ေနတဲ့ သူေတြအေနနဲ႔ မၾကာမၾကာ ေတြ႕ေနရမွာျဖစ္ပါတယ္္။ ဒါဟာ တကယ္လုပ္ရင္ တကယ္ရတယ္ဆုိတဲ့ နိယာမရဲ႕ လက္ေတြ႕သာဓကပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

အဲဒီလုိပဲ ကုိယ္က်င့္သီလ ေစာင့္ထိန္းျခင္းဆုိတဲ့ သီလအလုပ္ကုိ လက္ေတြ႕လုိက္နာ က်င့္ႀကံေလ့ ရွိတဲ့သူေတြ အတြက္လည္း ဒီအလုပ္ရဲ႕ လက္ေတြ႕အက်ိဳး သက္ေရာက္မႈကုိ သတိျပဳမိၾကမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ သီလေစာင့္ထိန္းမႈရဲ႕ ထူးျခားမႈကုိ ခံစားဖူးၾကမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ သီလရဲ႕ အစြမ္းသတၱိက အရင္ဆုံး ကုိယ့္ကုိယ္ကုိ ယုံၾကည္မႈအားေတြ ျဖစ္ေစပါတယ္။ သီလလုံၿခဳံေနတဲ့အတြက္လည္း အေၾကာက္တရားကင္းေနၿပီး ဘယ္လုိပရိတ္သတ္ထဲမဆုိ ၀င္ရဲပါတယ္။ သီလလုံၿခဳံတဲ့အတြက္ ေမ့ေလ်ာ့မႈမရွိဘဲ ေသတဲ့အထိ သတိၿမဲေနတတ္ပါတယ္။ သီလရဲ႕ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈက ေစာင့္ထိန္းတဲ့သူေတြကုိ အသက္ရွည္ၿပီး၊ အဆင္းလွကာ၊ က်န္းမာမႈကုိ ျဖစ္ေစတတ္ပါတယ္။ ဒါက သီလရဲ႕ ေယဘုယ် အက်ိဳးသက္ေရာက္ မႈေလးေတြ ျဖစ္ပါတယ္။ သီလေစာင့္ထိန္းျခင္း အလုပ္ကုိ လုပ္ေနတဲ့သူ မွန္သမွ် ဘယ္သူမဆုိ ဒီသက္ေရာက္မႈကုိ ခံစားရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ လက္ေတြ႕လုပ္ၾကည့္ရင္ လက္ေတြ႕ရႏုိင္တာကေတာ့ လက္ေတြ႕လုပ္ေနတဲ့ သူေတြ သိၾကပါတယ္။

တစ္ေလာကေတာင္ အင္တာနက္မွာ ၀ါတြင္းအဓိ႒ာန္၀င္ၿပီး ဥပုသ္ေန႔တုိင္း ဥပုသ္သီလ ေစာင့္ၾကည့္ၾကဖုိ႔ တုိက္တြန္းတဲ့ ပုိ႔စ္ေလးကုိဖတ္ၿပီး လက္ေတြ႕အဓိ႒ာန္၀င္ကာ လုပ္ၾကည့္ၾကတဲ့ သူေတြဆီက “ဥပုသ္ေန႔ကုိ မလြတ္တမ္း ဥပုသ္သီလ ေစာင့္မယ္ဆုိတဲ့ စိတ္ဆုံးျဖတ္ခ်က္ေလးနဲ႔ ပထမဆုံး ဥပုသ္ေန႔မွာ ဥပုသ္ေစာင့္တာပဲ ရွိေသးတယ္ သိသိသာသာ ထူးျခားမႈေတြကုိ ခံစားရေၾကာင္း” ေျပာလာသံေတြ ၾကားသိရပါတယ္။ “ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္မပါတဲ့ အဓိ႒ာန္ တစ္ခုအေနနဲ႔ ဒီႏွစ္၀ါတြင္း ဥပုသ္ေန႔ေတြမွာေတာ့ ဥပုသ္သီလကုိ မလြတ္တမ္း ေစာင့္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားမယ္”ဆုိတဲ့ ခုိင္မာတဲ့ သႏၷိ႒ာန္ စကားေလးေတြလည္း ၾကားခဲ့ရပါတယ္။ ေသခ်ာတာကေတာ့ သီလေစာင့္ထိန္းျခင္းဆုိတဲ့ အလုပ္ကုိ လက္ေတြ႕လုိက္နာ က်င့္သုံးေနမယ္ဆုိရင္ေတာ့ ဒီသီလရဲ႕ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈ အက်ိဳးေက်းဇူးကေတာ့ ဘယ္သူ႔ထံမဆုိ ေရာက္ရွိလာမွာ အမွန္ပါပဲ။ လက္ေတြ႕လုပ္ျဖစ္ဖုိ႔နဲ႔ လုိခ်င္ေတာင့္တမႈ၊ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ေတြနဲ႔ မလုပ္ျဖစ္ဖုိ႔ဘဲ အေရးႀကီးပါတယ္။ အဲဒီလုိ သေဘာေတြမပါဘဲ လုပ္သင့္လုပ္ထုိက္တဲ့ အလုပ္ျဖစ္လုိ႔ လုပ္ကုိလုပ္မယ္ဆုိတဲ့ စိတ္ဆုံးျဖတ္ခ်က္နဲ႔သာ လုပ္ေနမယ္ဆုိရင္ ကံကလည္း သူ႔အလုပ္သူလုပ္ေနမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ သူ႔အက်ိဳးေပး သူေပးေနမွာ ျဖစ္ပါတယ္။

ေနာက္ သမထ၊ ၀ိပႆနာဆုိတဲ့ ဘာ၀နာ အလုပ္ေတြမွာလည္း ဒီအတုိင္းပါပဲ။ သမထဘာ၀နာရဲ႕ အစြမ္းသတၱိက အားထုတ္ေနစဲအခုိက္္မွာ ပူေလာင္မႈ ကိေလသာေတြကုိ ခြာထားၿပီး စိတ္အစဥ္ ၿငိမ္းေအးမႈကုိ ျဖစ္ေစကာ ပီတိတရားေတြကုိ တုိးပြားေစပါတယ္။ ၀ိပႆနာ အလုပ္ကေတာ့ လုပ္ရင္းလုပ္ရင္ ကိေလသာေတြကုိ ၀ိပႆနာဉာဏ္နဲ႔ အျမစ္ျပတ္ သတ္ေပးတဲ့ အစြမ္းသတၱိရွိပါတယ္။ ဒီ၀ိပႆနာ အလုပ္က ႀကိဳးစားအားထုတ္မႈမ်ားေလ ဉာဏ္စဥ္ျမင့္ေလျဖစ္ၿပီး ဉာဏ္ေတြတက္တာနဲ႔ ကိေလသာတြကုိ တစ္ခုၿပီးတစ္ခု သတ္သတ္ေပးသြားေစပါတယ္။ ေနာက္ဆုံး နိဗၺာန္ေရာက္တဲ့ အထိပုိ႔ေဆာင္ေပးပါတယ္။ ဒီသမထ၊ ၀ိပႆနာ အလုပ္ဟာလည္း တကယ္ႀကိဳးႀကိဳးစားစားနဲ႔ လုပ္ရင္ ဘယ္သူမဆုိ လုပ္ႏုိင္သမွ် အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈကုိ ျဖစ္ေစပါတယ္။ လုပ္ႏုိင္သမွ် စိတ္ၿငိမ္းခ်မ္းမႈ၊ ကိေလသာေခါင္းပါးမႈ၊ အၾကြင္းမဲ့ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းမႈေတြကုိ ျဖစ္ေစပါတယ္။ စိတ္ကူးရင္ မဟုတ္ဘဲ လက္ေတြ႔ လုပ္ေဆာင္မႈနဲ႔ သိရ၊ ခံစားရတဲ့ အလုပ္ေတြ ျဖစ္တဲ့အတြက္ ဒီဘာ၀နာ အလုပ္ဟာလည္း တကယ္လုပ္ရင္ တကယ္ရတဲ့အလုပ္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ အဓိကကေတာ့ လက္ေတြ႕အေကာင္အထည္ေဖာ္ လုပ္ေဆာင္ျဖစ္ဖုိ႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

ဆုိလုိတာက ဗုဒၶဘာသာ တရားေတာ္မ်ားဟာ အက်င့္တရား ဦးစားေပးထားတဲ့ တရားေတာ္မ်ား ျဖစ္တဲ့အတြက္ အျခားကမၻာ့ဘာသာမ်ားနဲ႔ မတူဘဲ တမူထူးျခားေနတာ ျဖစ္ၿပီး သဒၶါ၊ ပညာ၊ ၀ိရိယတရားေတြ ယုတ္ေလ်ာ့လာတဲ့ ဒီေန႔ေခတ္မွာေတာ့ အႏွစ္သာရရွိေပမယ့္ အေရအတြက္ နည္းေနတဲ့သေဘာ သက္ေရာက္ေနေပမယ့္ လက္ေတြ႕လုပ္ရင္ လုပ္တဲ့အတုိင္း အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈကုိ ျဖစ္ေစတဲ့အတြက္ ကမၻာတစ္၀ွန္းမွာ ဗုဒၶရဲ႕ တရားေတာ္မ်ားဟာ အစမ္းသပ္ခံႏုိင္တဲ့ တရားေတာ္မ်ား၊ ယုတၱိက်တဲ့ တရားေတာ္မ်ား၊ တကယ္လုပ္ရင္ တကယ္ရတဲ့ တရားေတာ္မ်ားအျဖစ္ မွတ္ေက်ာက္အတင္ခံကာ လက္ေတြ႕လုိက္နာ က်င့္သုံးသူေတြနဲ႔ တျဖည္းျဖည္း က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႔ ျဖစ္လာတယ္ဆုိတာ သိေစလုိတာပါ။ သႏၵိ႒ိက ဂုဏ္ေတာ္အဖြင့္အတုိင္း တကယ္လုပ္ရင္ တကယ္ရတယ္ဆုိတာ လက္ေတြ႕လုပ္ေဆာင္ရင္းျဖင့္ သိေစလုိတာ ျဖစ္ပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္ အေျပာမဟုတ္ အလုပ္နဲ႔ သက္ေသျပႏုိင္တဲ့ ျမတ္ဗုဒၶရဲ႕ တရားေတာ္မ်ားကုိ ဟုိစာဖတ္၊ ဒီစာဖတ္၊ ဟိုေတြးဒီေတြး၊ ဟုိေ၀ဘန္ဒီေ၀ဘန္ လုပ္ေနၾကတာထက္ ဗုဒၶညြန္ျပတဲ့အတုိင္း လက္ေတြ႕လုိက္နာ က်င့္သုံးျခင္းျဖင့္ ကုိယ္ကုိယ္တိုင္ အက်ိဳးတရားကုိ လက္ေတြ႕ခံစားႏုိင္ေအာင္ က်င့္ႀကံႀကိဳးကုတ္ အားထုတ္ၿပီး ကုိယ္တုိင္ဒိ႒ မ်က္ျမင္သိျမင္ႏုိင္တဲ့ ဂုဏ္ေတာ္အထူးကုိ အရယူၾကည့္ၾကဖုိ႔ တုိက္တြန္းရင္း သီလကုိ အေျခခံတဲ့ ဒါန၊ ဘာ၀နာ အလုပ္မ်ားရဲ႕ လက္ေတြ႕ဆန္တဲ့ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈ အေၾကာင္း တစ္ေစ့တစ္ေစာင္း တင္ျပလုိက္ရပါတယ္။

Read more »

အေကာင္းျမင္၀ါဒႏွင့္ ေယာနိေသာ မနသိကာရ…

ေ၀ါဟာရ တစ္ခု၏ အဓိပၸါယ္ ဖြင့္ဆုိခ်က္အရ “အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္”ကုိ္ အေကာင္းျမင္၀ါဒဟု ဆုိၿပီး “အသင့္အားျဖင့္ ႏွလုံးသြင္းျခင္း” ကုိ ေယာနိေသာ မနသိကာရဟု ဆုိ၏။ အရာရာကုိ ေကာင္းသည့္ဘက္၊ ေကာင္းသည့္႐ႈေထာင့္မွသာ ျမင္တတ္ၾကည့္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္သေဘာကုိ အေကာင္းျမင္၀ါဒဟု ဆုိ၍ အေၾကာင္းအရာ တစ္ခုခုကုိ သင့္ေလ်ာ္ေလ်ာက္ပတ္ေအာင္ ႏွလုံးသြင္းျခင္း၊ စဥ္းစားျခင္း၊ ႐ႈျမင္ျခင္းကုိ ေယာနိေသာ မနသိကာရဟု ဆုိေလ့ရွိ၏။ တုိတုိႏွင့္လုိရင္း အဓိပါၸယ္ အေနျဖင့္ ေျပာရလွ်င္ “အေကာင္းျမင္းျခင္း”ႏွင့္ “ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ျခင္း”ဟု ဤစကားႏွစ္ရပ္ကုိ အလြယ္မွတ္သားႏုိင္၏။ အေကာင္းျမင္ျခင္းႏွင့္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ျခင္းတုိ႔သည္ ဆက္စပ္မႈ ရွိေန၏။ တစ္နည္းအားျဖင့္ဆုိေသာ္ တူညီသည့္ သေဘာကုိ ေဆာင္ေန၏။ အေကာင္းျမင္တတ္ျခင္းသည္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ၿပီး ႏွလုံးသြင္းမွန္ျခင္းသည္လည္း အေကာင္းျမင္တတ္သျဖင့္သာ ျဖစ္ေလ့ရွိတတ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အေကာင္းျမင္ျခင္းႏွင့္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ျခင္း သုိ႔မဟုတ္ အေကာင္းျမင္၀ါဒႏွင့္ ေယာနိေသာ မနသိကာရတုိ႔သည္ “ကဲြသလုိလုိႏွင့္ တဲြေနတတ္သည့္တရား၊ မတူသလုိလုိႏွင့္ တူေနတတ္သည့္တရား”ဟု ဆုိၾကျခင္း ျဖစ္၏။

ဆုိလုိသည္မွာ လူအမ်ိဳးမ်ိဳး စ႐ုိက္အမ်ိဳးမ်ိဳးရွိသည့္ ပုဂၢိဳလ္မ်ားႏွင့္ ဆက္ဆံၾကရာတြင္ အဆင္ေျပေျပ ျဖစ္ၾကေစရန္၊ အျပစ္မျမင္ဘဲ အခ်စ္၀င္ၾကေစရန္ အေကာင္းျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္မ်ား ရွိရန္လုိသကဲ့သုိ႔ ပစၥဳပၸန္ သံသရာ ႏွစ္ျဖာေကာင္းမည့္အေရး အေထာက္အကူေပးမည့္ ကုသုိလ္တရား တုိးပြားေရးမွာလည္း ကုသုိလ္ျဖစ္ေၾကာင္း အေထာက္အပံ့ တစ္ခုျဖစ္သည့္ ေယာနိေသာ မနသိကာရေခၚ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ေရး သုိ႔မဟုတ္ ကုသုိလ္ျဖစ္ရန္ ႏွလုံးသြင္းတတ္ေရးသည္ အေရးႀကီးေၾကာင္း ဆုိလုိရင္းျဖစ္ပါ၏။ အေကာင္းျမင္တတ္လွ်င္ အျပစ္အျဖစ္ သက္သာၿပီး ႏွလုံးသြင္းမွန္လွ်င္ အကုသုိလ္အျဖစ္ နည္းကာ ကုသုိလ္ျဖစ္ရန္ ပုိအားသန္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သည့္ပုဂၢိဳလ္၊ မည္သည့္အရာကုိပဲ ၾကည့္ၾကည့္ အေကာင္းဘက္က ၾကည့္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရန္ႏွင့္ ျမင္သမွ်၊ ၾကားသမွ် အစစ အဖုံဖုံ ထုိထုိအာ႐ုံမ်ားႏွင့္ ၾကဳံေတြ႕သည့္ အခါတြင္လည္း အကုသုိလ္မျဖစ္ဘဲ ကုသုိလ္ျဖစ္ေစရန္အတြက္ ေယာနိေသာမနသိကာရ ထားႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရန္ တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္၏။

မွန္၏။ လူ႔ေလာကတြင္ ေနထုိင္က်င္လည္ၾကသည့္အခါ ၀ါသနာမတူ၊ အက်င့္စ႐ုိက္မတူ၊ စိတ္သေဘာထား မတူၾကသည့္ လူအမ်ိဳးမ်ိဳးႏွင့္ ေတြ႕ႀကဳံေနၾကရသျဖင့္ စိတ္ထားမတတ္လွ်င္ ေန႔စဥ္ေန႔တုိင္း အကုသိုလ္အျပစ္ ျဖစ္ဖြယ္မ်ားႏွင့္ ႀကဳံေတြ႕ရတတ္၏။ တစ္စုံတစ္ဦး၏ အျပဳအမူ၊ အေျပာအဆုိ၊ အေနအထုိင္မ်ားသည္ တစ္ခါတစ္ရံ မိမိတုိ႔အတြက္ အကုသုိလ္ျဖစ္ဖြယ္မ်ား ျဖစ္ေနတတ္သည္ကုိ သတိျပဳမိၾကမည္ ျဖစ္၏။ ထုိသူတုိ႔သည္ မည္သည့္သေဘာ မည္သည့္ရည္ရြယ္ခ်က္ျဖင့္ မည္သုိ႔ေနထုိင္ေလ့ရွိသည္ကုိ မသိႏုိင္ေသာ္လည္း ၾကည့္ေနျမင္ေနသည့္ မိမိသည္ အကယ္၍ စိတ္ထားမတတ္၊ ႏွလုံးသြင္း မမွန္လွ်င္ ထုိသူတုိ႔ကုိ အမွီျပဳ၍ မိမိမွာ အလုိလုိ အျပစ္ျဖစ္ေနတတ္၏။ ထုိသုိ႔အျပစ္ျဖစ္တတ္မႈ၏ အေၾကာင္းရင္းမွာ အေကာင္းမျမင္တတ္၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ ႏွလုံးသြင္းမမွန္ကန္သည့္ အတြက္ေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သူ႔အေပၚပဲ ျဖစ္ျဖစ္ အေကာင္းျမင္တတ္ေအာင္ ႀကိဳးစားသင့္ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္၏။

အေကာင္းျမင္တတ္လွ်င္ ထုိအခုိက္အတန္႔တြင္ အကုသုိလ္အျဖစ္ သက္သာမည္မွာ အမွန္ပင္ျဖစ္၏။ ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္သျဖင့္ မိမိစိတ္တြင္လည္း ေရွးဦးစြာ ေကာင္းသည့္စိတ္မ်ား ျဖစ္ေပၚေနတတ္၏။ အဆုိးျမင္တတ္သည့္ သူတစ္ေယာက္သည္ အရာရာကုိ အဆုိးဘက္ကသာ ၾကည့္ေလ့ရွိတတ္သျဖင့္ သူ၏စိတ္တြင္လည္း အဆုိးမ်ား၊ မေကာင္းသည့္ အေတြးမ်ားက လႊမ္းမုိးထားၿပီး သူကုိယ္တုိင္ပင္ အကုသုိလ္ အျပစ္မ်ား ျဖစ္ေနတတ္သည့္ သေဘာရွိတတ္ေသာ္လည္း အေကာင္းဘက္က ႐ႈတတ္သူသည္ကား အေတြးေကာင္း၊ အျမင္ေကာင္းမ်ားျဖင့္ ျမင္တတ္ၾကည့္တတ္သျဖင့္ သူ၏သႏၲာန္တြင္လည္း ေကာင္းသည့္စိတ္ထားမ်ား ျဖစ္ေနတတ္၏။ အမွားကုိ အမွန္ျဖစ္ေအာင္ ၾကည့္တတ္သည့္ သေဘာမ်ိဳးမဟုတ္ဘဲ မိမိကုိယ္ကုိယ္ မိမိအျပစ္မျဖစ္ေစရန္ သူတပါး၏ ေကာင္းကြက္ေလးမ်ားကုိ ရွာ၍ၾကည့္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္မ်ိဳးကုိ ေလ့က်င့္ေလ့ရွိသူသည္ အမွန္ပင္ အေကာင္းျမင္တတ္သူ ျဖစ္ၿပီး အကုသုိလ္ အျဖစ္နည္းသူ တစ္ေယာက္ ျဖစ္ႏုိင္ေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ လူတုိင္းလူတုိင္း ေကာင္းကြက္ေလးမ်ား တစ္ခုခုရွိတတ္သျဖင့္ ထုိေကာင္းကြက္ေလးမ်ားကုိ ရွာ၍ မိမိကုိယ္ကုိ အျပစ္မျဖစ္ေအာင္ ၾကည့္တတ္ျမင္တတ္၊ ႏွလုံးသြင္းတတ္ဖုိ႔ လုိေၾကာင္း တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္ပါ၏။

စကားစပ္၍ ဖတ္ဖူးခဲ့သည့္ စာေပမ်ားတြင္ ေဖာ္ျပထားသည့္ အေကာင္းျမင္တတ္ေစရန္၊ ႏွလုံးသြင္း မွန္ကန္ေစရန္ႏွင့္ ပတ္သက္သည့္ လမ္းညြန္ထားခ်က္မ်ားကုိ သတိရမိပါ၏။ “ေလာကတြင္ အခ်ိဳ႕သည္ အေျပာၾကမ္းၿပီး စိတ္ထားေကာင္းသည္ကုိ ေတြ႕ရတတ္ေၾကာင္း၊ ထုိသူမ်ားကုိ အေျပာၾကမ္းသည္ကုိ မၾကည့္ဘဲ စိတ္ထားေကာင္းသည့္ အခ်က္ကုိၾကည့္၍ ဆက္ဆံသင့္ေၾကာင္း၊ အခ်ိဳ႕သည္ အေျပာခ်ိဳေသာ္လည္း စိတ္သေဘာထား ယုတ္ညံ့တတ္ေၾကာင္း၊ ထုိသူမ်ားကုိ စိတ္ဓာတ္မေကာင္းသည္ကုိ မၾကည့္ဘဲ ႏႈတ္ခ်ိဳတတ္သည့္ အခ်က္ကုိပင္ယူ၍ ဆက္ဆံသင့္ေၾကာင္း၊ အခ်ိဳ႕သည္ အေျပာလည္းၾကမ္း၊ စိတ္ထားလည္း မေကာင္းတတ္ေသာ္လည္း တစ္ခါတစ္ရံ ေကာင္းသည့္ အခ်က္ေလးမ်ား ရွိတတ္ေၾကာင္း၊ ထုိသူမ်ားကုိ တစ္ခါတစ္ရံ ေကာင္းသည့္အခ်က္ေလးကုိပင္ ယူ၍ ဆက္ဆံသင့္ေၾကာင္း၊ အခ်ိဳ႕ကား စိတ္ထားလည္းမေကာင္း၊ အေျပာလည္းၾကမ္းသည့္အျပင္ မည္သည့္အခါမွလည္း ေကာင္းလာမည္ မဟုတ္သည့္ သူမ်ားျဖစ္ေနတတ္ေၾကာင္း ထုိသူမ်ားကုိကား အျပစ္အျဖစ္မခံေတာ့ဘဲ ဥေပကၡာျပဳ၍သာ ဆက္ဆံသင့္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ တစ္စုံတစ္ေယာက္ႏွင့္ ပတ္သက္၍ မိမိကုိယ္ကုိ အျပစ္မျဖစ္ေစရန္ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္မ်ား လုပ္သင့္ပုံကုိ ဖတ္ဖူးခဲ့သည့္ စာေပအခ်ိဳ႕က လမ္းညႊန္ျပသထားေလ၏။

မည္သုိ႔ဆုိေစ။ ေသခ်ာသည္မွာ အေကာင္းျမင္တတ္ျခင္းသည္ အျပစ္အျဖစ္သက္သာသည္မွာ အေသအခ်ာပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ေသခ်ာေတြးၾကည့္လွ်င္ လူတုိင္းလူတုိင္း ကုိယ္စီအားနည္းခ်က္မ်ား ရွိတတ္ၾကသည္ျဖစ္ရာ ထုိအားနည္းခ်က္ကုိ ၾကည့္ၿပီး ဆက္ဆံၾကလွ်င္ကား ဆက္ဆံေရး အဆင္ေျပဖြယ္ မရွိတတ္လွေပ။ ထုိ႔အျပင္ အဆုိးျမင္တတ္သည့္ အက်င့္ေလးမ်ား ရွိေနျပန္လွ်င္လည္း မေကာင္းသည့္ အေတြးအျမင္က ေရွးဦးစြာ ေနရာယူထားသျဖင့္ မည္သူ႔ကုိၾကည့္ၾကည့္ မေကာင္းသည့္အခ်က္၊ အားနည္းသည့္ အခ်က္ကုိပင္ ေတြ႕ေနရမည္ျဖစ္၏။ ထုိသုိ႔ အားနည္းခ်က္ႏွင့္ မေကာင္းသည့္အခ်က္ကုိ ၾကည့္မိၿပီဆုိလွ်င္ကား မိမိသႏၲာန္တြင္ ထုိသူအေပၚမွာ အေကာင္းျမင္ေပးရန္ မလြယ္လွဘဲ မေကာင္းသည့္ အေတြးအျမင္မ်ားျဖင့္ အကုသုိလ္ အျပစ္မ်ားသာ ျဖစ္ေပၚတတ္သည့္ သေဘာရွိ၏။ ဤသည္မွာ အေကာင္းျမင္တတ္သည့္ အက်င့္မရွိဘဲ အဆုိးကုိသာ ၾကည့္တတ္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အေကာင္းျမင္တတ္လွ်င္ အျပစ္အျဖစ္ သက္သာသျဖင့္ အေကာင္းျမင္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားသင့္ေၾကာင္း ဆုိျခင္း ျဖစ္၏။

စာေရးသူ ရန္ကုန္မွာရွိစဥ္က အျဖစ္အပ်က္ေလးတစ္ခု ျဖစ္၏။ ေက်ာင္းမွာ အလွဴရွိသျဖင့္ ဧည့္သည္ေပါင္းစုံ လာၾကသည့္အထဲတြင္ အဂၤလိပ္စာ သင္ေပးခဲ့ဖူးသည့္ တပည့္ေက်ာင္းသား ေက်ာင္းသူမ်ားလည္း ေရာက္လာၾက၏။ ေက်ာင္းေရာက္ေရာက္ခ်င္း ဘုရားႏွင့္ဘုန္းႀကီးကုိ ဦးခ်ၿပီး ဟုိဟုိဒီဒီၾကည့္ကာ ဒကာမေလး တစ္ေယာက္က “ဘုန္းဘုန္းဘုရား… ေက်ာင္းမွာရွိတဲ့ အဲဒီလုိက္ကာေတြကုိ ဘယ္သူလွဴထားတာလဲ…၊ လွဴတဲ့သူကလည္း အဲဒီအေရာင္ႀကီးမွ ေရြးလွဴရတယ္လုိ႔…၊ လွလည္းမလွဘဲနဲ႔၊ ဘယ္လုိမ်က္စိနဲ႔ၾကည့္ၿပီး လွဴထားလဲ မသိပါဘူး၊ အႏုပညာ မ်က္စိမရွိလုိက္တာ…” စသည္ျဖင့္ဆုိၿပီး သူ႔စိတ္ထင္ရာကုိ အသံက်ယ္ႀကီးႏွင့္ ေျပာဆုိ ေလွ်ာက္ထားလုိက္၏။ တုိက္တုိက္ဆုိင္ဆုိင္ပင္ သူေျပာေနသည့္အခ်ိန္တြင္ အလွဴရွင္ ဒကာမႀကီးကလည္း မနီးမနားမွာ ရွိေနခဲ့၏။ လူႀကီးတစ္ေယာက္ျဖစ္သျဖင့္ အေျခအေနကုိ သိေသာ္လည္း ဘာမွမေျပာဘဲ သူတုိ႔ေလးေတြ ျပန္သြားမွ စာေရးသူ အနားကုိေရာက္လာၿပီး “ဆရာေတာ္ဘုရား တပည့္ေတာ္လွဴထားတဲ့ လုိက္ကာေတြက မေကာင္းလုိ႔လားဘုရား…၊ ဒါဆုိ တပည့္ေတာ္ ျပန္လဲလုိက္မယ္ဘုရား..”လုိ႔ စိတ္မေကာင္းသည့္ အမူအရာျဖင့္ ေလွ်ာက္ေလ၏။ စာေရးသူက “ေနပါေစ ဒကာမႀကီး ဒီအတုိင္းပဲ ထားလုိက္ပါ၊ အဆင္ေျပပါတယ္၊ ဒကာမႀကီး အေနနဲ႔ ခုလုိ ဟုိကေျပာ၊ ဒီကေျပာလုိ႔သာ လုိက္ၿပီးလွဴထားတာေတြ လဲေနမယ္ဆုိရင္ ဆုံးမွာမဟုတ္ေတာ့ဘူး၊ လူတစ္ကုိယ္အႀကိဳက္တစ္မ်ိဳး ဆုိေတာ့ သူ႔အႀကိဳက္သူေျပာၾကမွာပဲ၊ အဓိကကေတာ့ ကုိယ့္စိတ္ကုိ သန္႔ရွင္းၿပီး ေစတနာျပတ္ဖုိ႔ အဓိကပါပဲ…”ဟု ေျပာသိမ့္စကား ေျပာေပးခဲ့ရေသး၏။

ဤအျဖစ္အပ်က္ေလးမွာ လက္ေတြ႕ျဖစ္ခဲ့သည့္ အျဖစ္တစ္ခု ျဖစ္ပါ၏။ ေလာကတြင္ ဤကဲ့သုိ႔ေသာ သူမ်ားရွိေနသည္မွာ အမွန္ပင္ျဖစ္ပါ၏။ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္ အားနည္းသျဖင့္ ၎တုိ႔ စိတ္အထင္ ေျပာမိေျပာရာ ေျပာလုိက္မိတတ္ၾက၏။ ထုိသုိ႔ အလြယ္တကူ လက္လြတ္စပါယ္ ေျပာလုိက္မိသျဖင့္ မိမိကုိယ္တုိင္လည္း အျပစ္ကေလးမ်ား ရတတ္သကဲ့သုိ႔ ၾကားရသည့္ သူမ်ားမွာလည္း အေတြးအမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ စိတ္မွာေလးလံ သြားတတ္၏။ အကယ္၍ အေကာင္းဘက္က ၾကည့္ျမင္တတ္သူဆုိလွ်င္ အေကာင္းကုိရွာၿပီး ေျပာဆုိတတ္သျဖင့္ မိမိကုိယ္တုိင္လည္း စိတ္အစဥ္ ရႊင္လန္းႏုိင္သကဲ့သုိ႔ ၾကားရသူမွာလည္း ပီတိပြားရမည္မွာ အမွန္ပင္ျဖစ္ပါ၏။ အေကာင္းမျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္၊ ႏွလုံးသြင္း မမွန္သည့္ အေတြးအျမင္မ်ားသည္ ကုသုိလ္ရေရးထက္ အကုသုိလ္ အျပစ္ျဖစ္ႏုိင္မႈက ပုိမ်ားသျဖင့္ မည္သုိ႔ပင္ျဖစ္ေစ အေကာင္းျမင္တတ္ရန္ႏွင့္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ေစရန္ ႀကိဳးစားအားထုတ္သင့္ပါေပ၏။

ဆုိလုိသည္မွာ ေလာကတြင္ လူအမ်ိဳးမ်ိဳး၊ အေျခအေနအမ်ိဳးမ်ိဳး၊ ပတ္၀န္းက်င္ အမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ က်င္လည္ေနၾကရသည္ ျဖစ္ရာ အျမင္မတတ္၊ အေတြးမတတ္၊ အၾကည့္မတတ္၊ အေနအထုိင္ မတတ္လွ်င္ အျပစ္ျဖစ္ၿပီး အကုသုိလ္ျဖစ္တတ္သျဖင့္ မည္သည့္အရာ၊ မည္သည့္ပုဂၢိဳလ္မ်ားျဖင့္ ေတြ႕ဆုံႀကံႀကိဳက္သည္ျဖစ္ေစ မိမိတုိ႔အေနျဖင့္ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္ရန္ႏွင့္ အကုသုိလ္မျဖစ္ေအာင္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ရန္ ႀကိဳးစားသင့္ေၾကာင္း ဆုိလုိပါ၏။ တစ္စုံတစ္ခုကုိျဖစ္ေစ၊ တစ္စုံတစ္ေရာက္ကုိျဖစ္ေစ မေကာင္းအျမင္ျဖင့္ အဆုိးမ်ားကုိ ၾကည့္တတ္ၾကလွ်င္ အလြယ္တကူ အျပစ္ျမင္ကာ အကုသုိလ္ျဖစ္တတ္သျဖင့္ ေကာင္းကြက္မ်ားကုိရွာ၍ အေကာင္းကုိ ၾကည့္တတ္ရန္ ႀကိဳးစားအားထုတ္သင့္ေၾကာင္း အႀကံျပဳ တုိက္တြန္းလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ အေကာင္းျမင္ျခင္းႏွင့္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ျခင္းသည္ ကုသုိလ္ရရန္ႏွင့္ အကုသုိလ္အျဖစ္နည္းရန္ အေထာက္အပံ့ ျဖစ္ေစတတ္သျဖင့္ မိမိတုိ႔၏ စိတ္ကုိ အေကာင္းဘက္က ၾကည့္ျမင္တတ္ရန္ ေလ့က်င့္သင့္ေၾကာင္း အသိေပးလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ ထုိသုိ႔သာ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္၊ ေကာင္းသည့္အရာမ်ားတြင္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္တတ္ၾကလွ်င္ မိမိအတြက္လည္း အျပစ္ကင္းၿပီး သူတပါးအတြက္လည္း အကုသုိလ္ အျဖစ္နည္းတတ္ၾကမည္မွာ အမွန္ပင္ ျဖစ္ပါေပ၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သူမဆုိ မိမိတုိ႔၏ ကုိယ္အမူအရာ၊ ႏႈတ္အမူအရာ၊ စိတ္အမူအရာမ်ားကုိ အမွီျပဳ၍ အကုသုိလ္အျပစ္ အျဖစ္လြယ္တတ္ၾကရာတြင္ အဆုိးျမင္တတ္ျခင္း၊ ႏွလုံးသြင္း မမွန္ကန္ျခင္းတုိ႔ေၾကာင့္လည္း အကုသုိလ္အျပစ္ ျဖစ္ႏုိင္ၾကသျဖင့္ ထုိသုိ႔ေသာ အကုသုိလ္အျပစ္ ျဖစ္ပြားမႈမ်ား နည္းပါးေစရန္ မည္သည့္အရာ မည္သည့္ပုဂၢိဳလ္မ်ား အေပၚတြင္မဆုိ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္ႏုိင္ရန္ႏွင့္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ႏုိင္ရန္ မိမိတုိ႔၏ စိတ္အစဥ္ကုိ မေမ့မေလ်ာ့သည့္ သတိတရားျဖင့္ အစဥ္မျပတ္ ထိန္းသိမ္းျပဳျပင္သင့္ပါေၾကာင္း ေစတနာစကား ေမတၱာအားျဖင့္ ႏွစ္သစ္စရာ ဓမၼတစ္ခုအျဖစ္ ေရးသားတင္ျပလုိက္ရပါသည္။

Read more »

အလယ္အလတ္လမ္း (သုိ႔) မဂၢင္ရွစ္ရပ္ လမ္းသြယ္ျမတ္…

တရားဦးေဒသနာေခၚ ဓမၼစၾကာတရားေတာ္တြင္ ျမတ္ဗုဒၶက “အစြန္းႏွစ္ပါးကုိေရွာင္ၿပီး အလယ္အလတ္ လမ္းကုိေဆာင္ရန္” ေဟာၾကားေတာ္မူထား၏။ ကာမဂုဏ္အာ႐ုံမ်ားတြင္ အလြန္အက်ဴးလုိက္စားျခင္း အက်င့္ႏွင့္ မိမိကုိယ္ကုိယ္ ဆင္းရဲပင္ပန္းစြာ ညႇင္းစဲျခင္းအက်င့္ဟူေသာ အစြန္းႏွစ္ပါး အက်င့္တရား လမ္းစဥ္မ်ားကုိ မလုိက္စားဘဲ အစြန္းမေရာက္သည့္ မွန္ကန္သည့္ လမ္းစဥ္ျဖစ္သည့္ အလယ္အလတ္လမ္းစဥ္ကုိ လုိက္နာက်င့္သုံးၾကရန္ မိန္႔ေတာ္မူ၏။ ျမတ္ဗုဒၶမိန္႔ေတာ္မူသည့္ အလယ္အလတ္လမ္းကုိ မဇၥ်ိမပဋိပဒါလမ္း ဟူ၍ လည္းေကာင္း မဂၢင္ရွစ္ရပ္ အက်င့္ျမတ္ဟူ၍ လည္းေကာင္း ေခၚဆုိသုံးႏႈံးၾက၏။ ဓမၼစၾကာ ေဒသနာေတာ္တြင္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ကာ မဇၥ်ိမပဋိပပဒါလမ္းဟူသည္ အရိယာသူေတာ္ေကာင္းတုိ႔၏ ေလွ်ာက္လမ္းရာ အျမတ္လမ္းသြယ္ ျဖစ္သည့္ မဂၢင္ရွစ္ပါး အက်င့္တရားပင္ျဖစ္ေၾကာင္း မိန္႔ေတာ္မူ၏။ ဤအဂၤါရွစ္ပါးရွိသည့္ မဂ္လမ္းကုိ ေလွ်ာက္လွမ္းသူသည္ မွန္ကန္ၿပီး အစြန္းမေရာက္သည့္ အလယ္အလတ္လမ္းသုိ႔ ေလွ်ာက္လွမ္းေနသူ ျဖစ္ၿပီး လြတ္ေျမာက္ရာအမွန္ ျမတ္နိဗၺာန္သုိ႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳ ဦးတည္ေနသူျဖစ္ေၾကာင္း ဖြင့္ဆုိရွင္းျပေလ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အလယ္အလတ္လမ္း သုိ႔မဟုတ္ မဂၢင္ရွစ္ရပ္ လမ္းသြယ္ျမတ္ကုိ မွန္ကန္စြာ က်င့္သုံးလုိသူမ်ားသည္ မဂၢင္ရွစ္ပါးႏွင့္ ျပည့္စုံေအာင္ လုိက္နာက်င့္သုံးရမည္ဟု ဆုိျခင္းျဖစ္ပါ၏။

အလယ္အလတ္လမ္းစဥ္ ျဖစ္သည့္အျပင္ လြတ္ေျမာက္ရာအမွန္ နိဗၺာန္သုိ႔ သြားရာအေကာင္းဆုံး လမ္းသြယ္လည္း ျဖစ္သျဖင့္ ဤမဂၢင္ရွစ္ပါးအေၾကာင္းကုိ ဗုဒၶရွင္ေတာ္ျမတ္သည္ အမ်ိဳးမ်ိဳးေသာ ပရိယာယ္မ်ားျဖင့္ အမ်ိဳးမ်ိဳးေသာ ပရိတ္သတ္မ်ားအား ေဟာၾကားေပးခဲ့၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ပင္ ယေန႔ေခတ္ ဗုဒၶပိဋကတ္ေတာ္မ်ား၏ က်မ္းအေတာ္မ်ားမ်ားတြင္ မဂၢင္ရွစ္ပါးအေၾကာင္းကုိ ေတြ႕ေနရျခင္းျဖစ္၏။ သစၥာေလးပါးတြင္လည္း မဂၢသစၥာဟူသည္ မဂၢင္ရွစ္ပါးပင္ ျဖစ္ေၾကာင္း ဖြင့္ဆုိရွင္းျပေတာ္မူၿပီး ဤမဂၢင္ရွစ္ပါးႏွင့္ အညီသာ လုိက္နာက်င့္သုံး ေနထုိင္သြားလွ်င္ မဂၢသစၥာဆုိက္မည္ ျဖစ္ကာ မဂၢသစၥာဆုိက္လွ်င္ နိေရာဓသစၥာသုိ႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳမည္ျဖစ္ေၾကာင္း၊ နိေရာဓသစၥာကုိ မ်က္ေမွာက္ျပဳသူသည္ သမုဒယသစၥာ တဏွာကုိ အၾကြင္းမဲ့ပယ္သတ္ၿပီး ျဖစ္ကာ တဏွာကုန္လွ်င္ ဒုကၡလည္း ၿငိမ္းမည္ျဖစ္သျဖင့္ ဒုကၡသစၥာကုိလည္း သိၿပီးျဖစ္ေၾကာင္း၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ သစၥာတရားကုိ ထုိးထြင္း၍ သိရာအမွန္ လမ္းစဥ္ျမတ္ျဖစ္သည့္ မဂၢင္ရွစ္ပါး အက်င့္တရားကုိ က်င့္ပြားၾကရမည္ ျဖစ္ေၾကာင္း သိေစေတာ္မူျခင္း ျဖစ္ပါ၏။

ဗုဒၶရွင္ေတာ္ျမတ္ အထပ္ထပ္ မိန္႔ေတာ္မူသည္ အလယ္အလတ္လမ္းေခၚ မဂၢင္ရွစ္ပါး တရားမ်ားမွာ
၁။ သမၼာဒိ႒ိ = မွန္စြာသိျမင္ျခင္း (Right View/ 바른 견해)
၂။ သမၼာသကၤပၸ = မွန္စြာႀကံစည္ျခင္း (Right Thought/ 바른 사유 (생각) )
၃။ သမၼာ၀ါစာ = မွန္စြာေျပာဆုိျခင္း (Right Speech/ 바른 말)
၄။ သမၼာကမၼႏၲ = မွန္စြာျပဳလုပ္ျခင္း (Right Action/ 바른 행위 (행동))
၅။ သမၼအာဇီ၀ = မွန္စြာအသက္ေမြးျခင္း (Right Lively hood/ 바른 생계)
၆။ သမၼာ၀ါယမ = မွန္စြာအားထုတ္ျခင္း (Right Effort/ 바른 정진 (노력))
၇။ သမၼာသတိ = မွန္စြာေအာက္ေမ့ျခင္း (Right Mindfulness/ 바른 마음챙김 (알아차림))
၈။ သမၼာသမာဓိ = မွန္စြာတည္ၾကည္ျခင္း (Right Concentration/ 바른 삼매)
ဟူေသာ လမ္းစဥ္အဂၤါ ရွစ္ပါးပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိလမ္းစဥ္ရွစ္ပါး၏ တစ္ခုခ်င္း အဖြင့္ကုိလည္း ျမတ္ဗုဒၶက မဟာသတိပ႒ာန သုတ္တြင္ ေအာက္ပါအတုိင္း အက်ယ္ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့၏။

“ - ရဟန္းတုိ႔ သမၼာဒိ႒ိသည္ အဘယ္နည္း။ ဒုကၡ၌ သိျမင္ျခင္း၊ ဒုကၡ၏ျဖစ္ေၾကာင္း၌ သိျမင္ျခင္း၊ ဒုကၡ၏ခ်ဳပ္ရာ (နိဗၺာန္)၌ သိျမင္ျခင္း၊ ဒုကၡ၏ခ်ဳပ္ရာ နိဗၺာန္သုိ႔ ေရာက္ေၾကာင္းအက်င့္၌ သိျမင္ျခင္းတည္း။ ရဟန္းတုိ႔ ဤသိျမင္ျခင္းကုိ မွန္စြာသိျမင္ျခင္း သမၼာဒိ႒ိဟူ၍ ဆုိအပ္၏။

- ရဟန္းတုိ႔ သမၼာသကၤပၸသည္ အဘယ္နည္း။ (ကာမအာ႐ုံမွ) လြတ္ကင္းေသာ ႀကံစည္ျခင္း၊ ဖ်က္စီျခင္းမွ လြတ္ကင္းေသာ ႀကံစည္ျခင္း၊ ညွင္းဆဲျခင္းမွ လြတ္ကင္းေသာ ႀကံစည္ျခင္းတည္း။ ရဟန္းတုိ႔ ဤႀကံစည္ျခင္းကုိ မွန္စြာႀကံျခင္း သမၼာသကၤပၸဟူ၍ ဆုိအပ္၏။

- ရဟန္းတုိ႔ သမၼာ၀ါစာသည္ အဘယ္နည္း။ မဟုတ္မမွန္ေျပာဆုိျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ ဂုံးတုိက္စကားမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ ၾကမ္းတမ္းေသာစကားမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ ျပိန္ဖ်င္းေသာစကားမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းတည္း။ ရဟန္းတုိ႔ ဤေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းကုိ မွန္စြြာေျပာဆုိျခင္း သမၼာ၀ါစာဟူ၍ ဆုိအပ္၏။

- ရဟန္းတုိ႔ သမၼာကမၼႏၲသည္ အဘယ္နည္း။ အသက္ကုိသတ္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ မေပးသည္ကုိ ယူျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ ကာမဂုဏ္တုိ႔၌ မွားယြင္းစြာက်င့္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းတည္း။ ရဟန္းတုိ႔ ဤေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းကုိ မွန္စြာျပဳလုပ္ျခင္း သမၼာကမၼႏၲဟူ၍ ဆုိအပ္၏။

- ရဟန္းတုိ႔ သမၼာအာဇီ၀သည္ အဘယ္နည္း။ ရဟန္းတုိ႔ ဤသာသနာေတာ္၌ အရိယာျဖစ္ေသာ တပည့္သည္ မွားယြင္းစြာ အသက္ေမြးျခင္းကုိ ပယ္စြန္႔၍ မွန္စြာအသက္ေမြးျခင္းျဖင့္ အသက္ေမြး၏။ ရဟန္းတုိ႔ ဤအသက္ေမြးျခင္းကုိ မွန္စြာအသက္ေမြးျခင္း သမၼာအာဇီ၀ဟူ၍ ဆုိအပ္၏။

- ရဟန္းတုိ႔ သမၼာ၀ါယာမသည္ အဘယ္နည္း။ ရဟန္းတုိ႔ ဤသာသနာေတာ္၌ ရဟန္းသည္ မျဖစ္ေသးေသာ ယုတ္မာေသာ အကုသုိလ္တရားတုိ႔ကုိ မျဖစ္ေပၚေစရန္ ဆႏၵကုိ ျဖစ္ေစ၏၊ အားထုတ္၏၊ လုံ႔လျပဳ၏၊ စိတ္ကုိ ခ်ီးေျမွာက္၏၊ ေဆာက္တည္၏။ ျဖစ္ၿပီးေသာ ယုတ္မာေသာ အကုသုိလ္တရားတုိ႔ကုိ ပယ္ရန္ ဆႏၵကုိ ျဖစ္ေစ၏၊ အားထုတ္၏၊ လုံ႔လျပဳ၏၊ စိတ္ကုိ ခ်ီးေျမွာက္၏၊ ေဆာက္တည္၏။ မျဖစ္ေသးေသာ ကုသုိလ္တရားတုိ႔ကုိ ျဖစ္ေစရန္ ဆႏၵကုိ ျဖစ္ေစ၏၊ အားထုတ္၏၊ လုံ႔လျပဳ၏၊ စိတ္ကုိ ခ်ီးေျမာက္၏၊ ေဆာက္တည္၏။ ျဖစ္ၿပီးေသာ ကုသိုလ္တရားတုိ႔ တည္ၿမဲေစရန္ မေပ်ာက္ပ်က္ေစရန္ တုိးတက္ျဖစ္ပြားေစရန္ ျပန္႔ေျပာေစရန္ ပြားမ်ားမႈ ျပည့္စုံေစရန္ ဆႏၵကုိ ျဖစ္ေစ၏၊ အားထုတ္၏၊ လုံ႔လျပဳ၏၊ စိတ္ကုိ ခ်ီးေျမာက္၏၊ ေဆာက္တည္၏။ ရဟန္းတုိ႔ ဤအားထုတ္ျခင္းကုိ မွန္စြာအားထုတ္ျခင္း သမၼာ၀ါယာမဟူ၍ ဆုိအပ္၏။

- ရဟန္းတုိ႔ သမၼာသတိသည္ အဘယ္နည္း။ ရဟန္းတုိ႔ ဤသာသနာေတာ္၌ ရဟန္းသည္ ျပင္းစြာအားထုတ္ေသာ လုံလရွိသည္ျဖစ္၍ သမၸဇဥ္ဉာဏ္ရွိသည္ျဖစ္၍ ေအာက္ေမ့ျခင္း သတိရွိသည္ျဖစ္၍ ဥပါဒါနကၡႏၶာေလာက၌ လုိခ်င္တပ္မက္ျခင္း အဘိဇၥ်ာ ႏွလုံးမသာယာျခင္း ေဒါမနႆကုိ ပယ္ေဖ်ာက္၍ ႐ုပ္အေပါင္း၌ ႐ုပ္အေပါင္းကုိ အႀကိမ္ႀကိမ္ ႐ႈေလ့ရွိသည္ျဖစ္၍ ေန၏။ ျပင္းစြာအားထုတ္ေသာ လုံလရွိသည္ျဖစ္၍ သမၸဇဥ္ဉာဏ္ ရွိသည္ျဖစ္၍ ေအာက္ေမ့ျခင္း သတိရွိသည္ျဖစ္၍ ဥပါဒါနကၡႏၶာေလာက၌ လုိခ်င္တပ္မက္ျခင္း အဘိဇၥ်ာ ႏွလုံးမသာယာျခင္း ေဒါမနႆကုိ ပယ္ေဖ်ာက္၍ ေ၀ဒနာတုိ႔၌ ေ၀ဒနာတုိ႔ကုိ အႀကိမ္ႀကိမ္ ႐ႈေလ့ရွိသည္ျဖစ္၍ ေန၏။ ျပင္းစြာအားထုတ္ေသာ လုံလရွိသည္ျဖစ္၍ သမၸဇဥ္ဉာဏ္ရွိသည္ျဖစ္၍ ေအာက္ေမ့ျခင္း သတိရွိသည္ျဖစ္၍ ဥပါဒါနကၡႏၶာေလာက၌ လုိခ်င္တပ္မက္ျခင္း အဘိဇၥ်ာ ႏွလုံးမသာယာျခင္း ေဒါမနႆကုိ ပယ္ေဖ်ာက္၍ စိတ္၌ စိတ္ကုိ အႀကိမ္ႀကိမ္ ႐ႈေလ့ရွိသည္ျဖစ္၍ ေန၏။ ျပင္းစြာအားထုတ္ေသာ လုံလရွိသည္ျဖစ္၍ သမၸဇဥ္ဉာဏ္ ရွိသည္ျဖစ္၍ ေအာက္ေမ့ျခင္း သတိရွိသည္ျဖစ္၍ ဥပါဒါနကၡႏၶာေလာက၌ လုိခ်င္တပ္မက္ျခင္း အဘိဇၥ်ာ ႏွလုံးမသာယာျခင္း ေဒါမနႆကုိ ပယ္ေဖ်ာက္၍ သေဘာတရားတုိ႔၌ သေဘာတရားတုိ႔ကုိ အႀကိမ္ႀကိမ္ ႐ႈေလ့ရွိသည္ျဖစ္၍ ေန၏။ ရဟန္းတုိ႔ ဤေအာက္ေမ့ျခင္း သတိကုိ မွန္စြာေအာက္ေမ့ျခင္း သမၼာသတိဟူ၍ ဆုိအပ္၏။

- ရဟန္းတုိ႔ သမၼာသမာဓိသည္ အဘယ္နည္း။ ရဟန္းတုိ႔ ဤသာသနာေတာ္၌ ရဟန္းသည္ ကာမဂုဏ္တုိ႔မွ ကင္း၍သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ အကုသုိလ္တရားတုိ႔မွ ကင္း၍သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ ၀ိတက္ႏွင့္တကြျဖစ္ေသာ ၀ိစာရာႏွင့္တကြ ျဖစ္ေသာ နီ၀ရဏကင္းျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္သည့္ ပီတိသုခရွိေသာ ပထမစ်ာန္သုိ႔ ေရာက္၍ေန၏။ ၀ိတက္၀ိစာရ ၿငိမ္းျခင္းေၾကာင့္ မိမိသႏၲာန္၌ စိတ္ကုိၾကည္လင္ေစတတ္ေသာ သမာဓိကုိ ပြားေစတတ္ေသာ ၀ိတက္လည္းမရွိေသာ ၀ိစာရလည္း မရွိေသာ သမာဓိေၾကာင့္ျဖစ္သည့္ ပီတိသုခရွိေသာ ဒုတိယစ်ာန္သုိ႔ေရာက္၍ေန၏။ ပီတိ၏လည္း ကင္းျခင္းေၾကာင့္ အမွ်႐ႈလ်က္ ဆင္ျခင္လ်က္ေန၏။ သုခကုိလည္း ကုိယ္ျဖင့္ခံစား၏။ အၾကင္ (တတိယစ်ာန္)ေၾကာင့္ ထုိသူကုိ “အမွ်႐ႈသူ သတိရွိသူ ခ်မ္းသာစြာာ ေနေလ့ရွိသူ”ဟု အရိယာပုဂၢိဳလ္တုိ႔သည္ ခ်ီးမြမ္းေျပာဆုိကုန္၏။ ထုိတတိယစ်ာန္သုိ႔ ေရာက္၍ေန၏။ ခ်မ္းသာဆင္းရဲကုိ ပယ္ျခင္းေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ ေရွးဦးကပင္ ၀မ္းသာျခင္း ႏွလုံးမသာျခင္းတုိ႔၏ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ လည္းေကာင္း၊ ဆင္းရဲခ်မ္းသာ ကင္းေသာ(ဥေပကၡာ)ေၾကာင့္ သတိ၏ စင္ၾကယ္ျခင္းရွိေသာ စတုတၳစ်ာန္သုိ႔ ေရာက္၍ေန၏။ ရဟန္းတုိ႔ ဤသမာဓိကုိ မွန္စြာတည္ၾကည္ျခင္း သမၼာသမာဓိဟူ၍ ဆုိအပ္၏။ ”
ဤကား မဟာသတိပ႒ာနသုတ္၊ ဓမၼာႏုပႆနာအဖြင့္တြင္ ျမတ္ဗုဒၶဖြင့္ဆုိ ရွင္းျပေတာ္မူသည့္ မဂၢင္ရွစ္ပါး ဖြင့္ဆုိခ်က္မ်ားပင္ ျဖစ္ပါ၏။

ထုိဖြင့္ဆုိခ်က္မ်ားအရ အလယ္အလတ္လမ္းကုိ ေလွ်ာက္လွမ္းသည္ဟူသည္မွာ အထက္ပါ အဂၤါရပ္မ်ားႏွင့္အညီ က်င့္သုံးေနထုိင္ျခင္းပင္ျဖစ္ေၾကာင္း နားလည္သေဘာေပါက္ ႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ သုိ႔ဆုိလွ်င္ ကိေလသာမ်ား ထူေျပာလွသည့္ ပုထုဇင္မ်ား အေနျဖင့္ ေန႔စဥ္ဘ၀ လႈပ္ရွားမႈမ်ားတြင္ ထုိဖြင့္ဆုိခ်က္မ်ားႏွင့္ အညီေနထုိင္ႏုိင္ရန္မွာ လြယ္ကူလွသည့္ အလုပ္မဟုတ္လွေပ။ မဂၢင္ရွစ္ပါးႏွင့္အညီ ေနထုိင္ႏုိင္ရန္မွာ မျဖစ္ႏုိင္သည့္ သေဘာတြင္ ရွိေနေပ၏။ သုိ႔ေသာ္ ျဖစ္ႏုိင္သည့္နည္း တစ္ခုကား ရွိ၏။ ထုိနည္းကား ၀ိပႆနာတရား အားထုတ္၍ ေနျခင္းပင္ျဖစ္၏။ ၀ိပႆနာ တရားအားထုတ္ေနသူသည္ မဂၢင္ရွစ္ပါးႏွင့္အညီ ေနထုိင္ေနသူ၊ အလမ္းအလတ္လမ္းကို ေလွ်ာက္လွမ္းေနသူဟု ဆုိႏုိင္ေပ၏။ အေၾကာင္းကား ၀ိပႆနာတရား အားထုတ္ျခင္းျဖင့္ သတိတရားကုိ မလြတ္တမ္း ထိန္းခ်ဳပ္ေနႏုိင္ျခင္းေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္ပါ၏။

မွန္၏။ သတိဟူသည္ ပုိသည္မရွိ လုိသည္သာ ျဖစ္၏ဟု ဆုိသကဲ့သုိ႔ သတိတရားကုိ မလြတ္တမ္း ထိန္းသိမ္း ေစာင့္ေရွာက္ ေနသူသည္လည္း အရာရာတြင္ သတိရွိေနသျဖင့္ အျမင္မွားသည္၊ အေတြးမွားသည္၊ အေျပာမွားသည္ စသည္ျဖင့္ ရွိႏုိင္မည္ မဟုတ္လွေပ။ ထုိသုိ႔ သတိျဖင့္ ေနထုိင္ေနသမွ် မဂၢင္ရွစ္ပါးႏွင့္လည္း ျပည့္စုံေနသည္သာ ျဖစ္ေနေပ၏။ ဥပမာအားျဖင့္ သတိတရားျဖင့္ အာနာပါနေခၚ ထြက္သက္၀င္သက္ကုိ မလြတ္တမ္း သိမွတ္႐ႈမွတ္ေနသူ ေယာဂီအား ၀င္ေလထြက္ေလ အစအဆုံးကုိ မလြတ္တမ္း သိေနသည့္အခါ စိတ္အစဥ္သည္ အျပင္မေရာက္ဘဲ ခႏၶာကုိယ္ႏွင့္ စိတ္တြင္သာ ရွိေနသျဖင့္ ထြက္ေလ၀င္ေလ တစ္မွတ္ရတုိင္း မဂၢင္ရွစ္ပါး အက်င့္တရားႏွင့္ ျပည့္စုံညီညြတ္ေနမည္သာ ျဖစ္၏။ အမွတ္မလြတ္ဘဲ ေနေနသျဖင့္ အျမင္လည္းမွန္ေန၊ အႀကံအစည္လည္းမွန္ေန၊ အေျပာအဆုိလည္း မွန္ေန၊ အလုပ္အကုိင္လည္းမွန္ေန၊ အသက္ေမြးမႈလည္းမွန္ေန၊ လုံလအားထုတ္မႈလည္းမွန္ေန၊ ေအာက္ေမ့သတိရွိမႈလည္းမွန္ေန၊ တည္ၾကည္မႈလည္း မွန္ေနမည္သာျဖစ္၏။ သတိျဖင့္ ၀င္ေလထြက္ေလကုိ ႐ႈမွတ္ေနသမွ် ႐ွဴထုတ္တုိင္း ႐ွဴသြင္းတုိင္း မဂၢင္ရွစ္ပါး ဆုိက္ေနမည္သာ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အျခားအခ်ိန္တြင္ မဂၢင္ရွစ္ပါးႏွင့္ အညီေနႏုိင္ရန္ မျဖစ္ႏုိင္ေသာ္လည္း သတိရွိရွိႏွင့္ တရားအားထုတ္ေနသည့္ အခ်ိန္သည္ကား မဂၢင္ရွစ္ပါးႏွင့္အညီ ေနထုိင္ေနၾကသည္သာ ျဖစ္ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္ၿပီး အလယ္အလတ္လမ္းကုိ ေလွ်ာက္လွမ္းလုိသူမ်ားသည္ တရားအားထုတ္ၾကရမည္သာ ျဖစ္ေၾကာင္းလည္း တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္၏။

ဤ၌ အထူး သတိျပဳရမည္မွာ အလယ္အလတ္လမ္းကုိ ေလွ်ာက္လွမ္းႏုိင္ရန္အတြက္ တရားအားထုတ္ရမည္ဟု ဆုိသျဖင့္ ေန႔စဥ္စား၀တ္ေနေရးမ်ားကုိ ပစ္ၿပီး တရားရိပ္သာသြားကာ တရားပဲအားထုတ္ ေနရမည္လားဟု ေစာဒကတက္ဖြယ္ ျဖစ္ေနေပ၏။ ထုိသုိ႔မဟုတ္။ တရားအားထုတ္သည္ ဟူသည္မွာ ရိပ္သာသြားၿပီး အားထုတ္ႏုိင္မွ တရားအားထုတ္သည္မဟုတ္။ မိမိတုိ႔၏ ေန႔စဥ္ေနထုိင္ လႈပ္ရွားေနသည့္ လႈပ္ရွားမႈမ်ားတြင္ပင္ သတိတရားျဖင့္ မလြတ္တမ္း လုိက္လုိက္သိမွတ္ ေပးေနလွ်င္ပင္ တရားအားထုတ္သည္ဟု ဆုိႏုိင္ေပ၏။ ႐ုပ္တရားႏွင့္ စိတ္တြင္ျဖစ္ေပၚေနသည့္ လႈပ္ရွားမႈမ်ား၊ ခံစားမႈမ်ား၊ အေတြးအႀကံမ်ားကုိ ျဖစ္စဲျဖစ္ခုိက္ ေပၚစဲေပၚခုိက္မ်ားတြင္ အရွိအတုိင္း လုိက္လုိက္ၿပီး သိေပးေနလွ်င္ပင္ သတိရွိေနၿပီး တရားအားထုတ္ေနသည္သာ ျဖစ္သျဖင့္ ေန႔စဥ္လႈပ္ရွားရင္းျဖင့္ပင္ တရားအားထုတ္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားကာ အလယ္အလတ္လမ္းကုိ ေလွ်ာက္လွမ္းၾကည့္ရန္ တုိက္တြန္းေတာ္မူျခင္း ျဖစ္ပါ၏။

သုိ႔ျဖစ္၍ ဗုဒၶဘာသာတြင္ အထူးျပဳ ေျပာဆုိေဟာေျပာထားသည့္ အလယ္အလတ္လမ္း သုိ႔မဟုတ္ မဂၢင္ရွစ္ရပ္ လမ္းသြယ္ျမတ္ကုိ ေလွ်ာက္လမ္းလုိသူမ်ားသည္ အျခားအျခား သာမန္အခ်ိန္မ်ားတြင္ ထုိလမ္းစဥ္အတုိင္း ေနထုိင္ႏုိင္ရန္မွာ မလြယ္လွသျဖင့္ အလြယ္ဆုံးနည္းျဖစ္သည့္ မည္သုိ႔ေသာအခ်ိန္၊ မည္သုိ႔ေသာ ေနရာတြင္ မည္သုိ႔ေသာ ပုံစံမ်ားျဖင့္ ရွိေနေစကာမႈ ထုိေန႔စဥ္ လႈပ္ရွားမႈမ်ားတြင္ပင္ အမွတ္သတိ မျပတ္ရွိၿပီး စိတ္ႏွင့္႐ုပ္တြင္ ျဖစ္ေပၚေနသည့္ ကုိယ္အမူအရာ၊ ႏႈတ္အမူအရာ၊ စိတ္အမူအရာမ်ား၏ ျဖစ္စဲျဖစ္ခုိက္ ေပၚစဲေပၚခုိက္ကုိ မလြတ္တမ္း လုိက္လုိက္သိေပးေနသည့္ တရားအားထုတ္နည္းကုိ အသုံးျပဳ၍ မဂၢင္ရွစ္ပါးႏွင့္အညီ ေနထုိင္ရန္သာ ႀကိဳးစားရမည္ျဖစ္ေၾကာင္း၊ ဤသုိ႔ေနထုိင္ႏုိင္ျခင္းသည္ အလယ္အလတ္လမ္းကုိ ေလွ်ာက္လွမ္းေနျခင္းျဖစ္ေၾကာင္း တင္ျပရင္း မဂၢင္ရွစ္ရပ္ လမ္းစဥ္ျမတ္၏ အေရးပါးမႈ၊ လုိအပ္မႈကုိ ဓမၼအႏွစ္သာရ တစ္ခုအျဖစ္ ႏွစ္သက္မႈတစ္ခု ျပဳလုိက္ရပါသည္။

Read more »

ဥေပကၡာျပဳျခင္းႏွင့္ ဥေပကၡာအျပဳခံရျခင္း…

ဥေပကၡာဟူေသာ စကားကုိ “လ်စ္လ်ဴ႐ႈျခင္း”ဟု အမ်ားနားလည္သေဘာ ေပါက္ထားၾက၏။ စာေပအဖြင့္အတုိင္း ေျပာရလွ်င္ “သတၱ၀ါပညတ္ကုိ အာ႐ုံျပဳၿပီး သတၱ၀ါမ်ားသည္ ကံစီမံရာ ျဖစ္ၾကရ၏ဟု ေအာက္ေမ့ဆင္ျခင္ကာ လ်စ္လ်ဴ႐ႈျခင္း”ဟု ေျပာႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ အျခားအဓိပၸါယ္ တစ္ခုအေနျဖင့္ ေျပာမည္ဆုိလွ်င္ “တစ္စုံတစ္ေယာက္၊ တစ္စုံတစ္ခုကုိ အမွီျပဳၿပီး ကုသုိလ္လည္းမျဖစ္ အကုသိုလ္လည္း မျဖစ္ေအာင္ ေနျခင္း” ဟု ေျပာႏုိင္ေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဥေပကၡာသည္ ဥေပကၡာႏွင့္ ေနႏုိင္သူမ်ား၊ ဥေပကၡာတရား ထားႏုိင္သူမ်ားအတြက္ ျမင့္ျမတ္သည့္ အက်င့္တရား တစ္ခုအျဖစ္ သက္ေရာက္မႈကုိ ျဖစ္ေစၿပီး ယင္းဥေပကၡာတရား အထားခံရသူမ်ား၊ ဥေပကၡာအျပဳခံရသူမ်ား အတြက္ကား မေကာင္းသည့္ ဆုိးက်ိဳးကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္သည့္ တရားတစ္ခု အျဖစ္ သက္ေရာက္မႈကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္မည္ ျဖစ္၏။ ဆုိလုိသည္မွာ ဥေပကၡာျပဳျခင္းသည္ ေကာင္းက်ိဳးကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္ၿပီး ဥေပကၡာအျပဳခံရျခင္းသည္ မေကာင္းက်ိဳးကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္ေၾကာင္း ဆုိလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။

မွန္၏။ ေလာကတြင္ မည္သူမဆုိ ျဖတ္သန္းက်င္လည္ရသည့္ ဘ၀တစ္ေလွ်ာက္တြင္ တစ္စုံတစ္ခုေၾကာင့္ ျဖစ္ေစ၊ တစ္စုံတစ္ေယာက္ေၾကာင့္ ျဖစ္ေစ အလုိမက်ျဖစ္ဖြယ္၊ စိတ္အခန္႔မသင့္ျဖစ္ဖြယ္၊ အျပစ္ျဖစ္ဖြယ္၊ အကုသုိလ္ ျဖစ္ဖြယ္မ်ားနဲ႔ ႀကဳံဖူးၾကမည္ျဖစ္၏။ အထူးသျဖင့္ တစ္စုံတစ္ေယာက္ကုိ အေၾကာင္းျပဳ၍ အခုိက္အတန္႔ျဖစ္ေစ၊ မၾကာခဏျဖစ္ေစ၊ ေန႔စဥ္ျဖစ္ေစ စိတ္မခ်မ္းသာဖြယ္၊ အကုသုိလ္ျဖစ္ဖြယ္မ်ားႏွင့္ ႀကဳံဖူးၾက၊ ႀကဳံေနၾက၊ ႀကဳံၾကရဦးမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ မခ်စ္မႏွစ္သက္သည္မ်ားႏွင့္ အတူတကြ ယွဥ္တဲြေနထုိင္ရျခင္းသည္ ဒုကၡတစ္ခုပင္ ျဖစ္ေၾကာင္း ဗုဒၶဘုရားရွင္ မိန္႔ေတာ္မူသကဲ့သုိ႔ပင္ ေန႔စဥ္က်င္လည္ေနရသည့္ ဘ၀တြင္လည္း မခ်စ္မႏွစ္သက္သူမ်ားႏွင့္ ေပါင္းသင္းေနထုိင္ ဆက္ဆံေနၾကရသည့္ အျဖစ္မ်ားက ျမင္တုိင္း၊ ၾကားတုိင္း၊ ေတြးတုိင္း အကုသုိလ္ျဖစ္ဖြယ္မ်ားသာ ျဖစ္ေနသျဖင့္ စိတ္ပန္းလူပန္း ျဖစ္ၾကရသည္လည္း ရွိတတ္ေပ၏။

တစ္ခါတစ္ရံ အလုိရွိသည့္အရာကုိ မရလွ်င္ေနပါေစ အလုိမရွိသည့္ အရာကုိ မရလွ်င္ကုိပင္ ေက်နပ္ဖြယ္ ျဖစ္ၾကရသည့္ အခါမ်ားလည္း ရွိတတ္ေပ၏။ ကုသုိလ္မရလွ်င္ ေနပါေစ အကုသုိလ္မျဖစ္လွ်င္ ေတာ္ပါၿပီဟူသည့္ ေတာင့္တမႈမ်ိဳးလည္း ရွိတတ္၏။ ကုသိုလ္မရျခင္းထက္ အကုသုိလ္မရခ်င္းက ပုိ၍ေကာင္းေနသျဖင့္ အကုသုိလ္ မျဖစ္ေစရန္ ပုိ၍အားထုတ္သူမ်ားလည္း ရွိတတ္၏။ ထုိသုိ႔ေသာ အားထုတ္မႈမ်ားတြင္ ဥေပကၡာတရားျဖင့္ ေနႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားျခင္းသည္ အသင့္ေလ်ာ္ဆုံး ျဖစ္ေပ၏။ ဥေပကၡာတရား လက္ကုိင္ထားသူသည္ တစ္စုံတစ္ခု၊ တစ္စုံတစ္ေယာက္ကုိ အမွီျပဳ၍ အကုသုိလ္ မျဖစ္ႏုိင္သကဲ့သုိ႔ ကုသုိလ္လည္း မျဖစ္ႏုိင္သည္မွာ ေသခ်ာလွ၏။ ကုသုိလ္မရသျဖင့္ ေကာင္းက်ိဳးမခံစားရရုံမွ်သာ ျဖစ္ေသာ္လည္း အကုသိုလ္မရသျဖင့္ကား ဆုိးက်ိဳးပါ မရသျဖင့္ ေကာင္းက်ိဳးမခံစားရသည္ထက္ ပုိ၍သာလြန္ေကာင္းမြန္လွ၏။ ကုသုိလ္မရသျဖင့္ မခ်မ္းသာေသာ္လည္း ဆင္းရဲဒုကၡ မခံစားရသျဖင့္ကား မခ်မ္းသာေသာ္လည္း ခ်မ္းသာသည္ဟု ဆုိရမည္ျဖစ္ေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ထုိခ်မ္းသာဆင္းရဲ မျဖစ္ေစမႈကသာ အေကာင္းဆုံး ခ်မ္းသာတစ္ခု ျဖစ္သျဖင့္ လုိအပ္လွ်င္ ဥေပကၡာတရား ထားျခင္းျဖင့္ ခ်မ္းသာလည္းမဟုတ္ ဆင္းရဲလည္းမဟုတ္သည့္ ခ်မ္းသာတစ္ခုကုိ လုိက္နာက်င့္ႀကံသင့္သည္ဟု ဆုိျခင္းျဖစ္ပါ၏။

တစ္ခါတစ္ရံ မိမိမိမိတုိ႔၏ က်င္လည္ရာ ပတ္၀န္းက်င္ အသုိင္းအ၀ုိင္းတြင္ မည္သုိ႔ပင္ ေပါင္းသင္းေနထုိင္ ျပဳျပင္ေသာ္လည္း ျပဳျပင္၍ မရသူမ်ား၊ လုိက္ေလ်ာ၍ မရသူမ်ား၊ အဆင္ေျပေအာင္ ဆက္ဆံ၍ မရသူမ်ား ရွိတတ္၏။ ထုိသူမ်ားေၾကာင့္ မိမိတုိ႔မွာ မခ်စ္မႏွစ္သက္သူ၊ အဆင္မေျပသူမ်ားႏွင့္ ေရွာင္လဲြ၍လည္းမရ ေန႔စဥ္က်င္လည္ ျဖတ္သန္းေနရသျဖင့္ စိတ္ပန္းလူပန္း ျဖစ္ၾကရသည့္အျပင္ ေန႔စဥ္ႏွင့္အမွ် ထုိသူမ်ားကုိ အမွီျပဳ၍ အကုသုိလ္မ်ားသာ ျဖစ္ေနၾကသည္ကုိ ႀကဳံဖူးၾကမည္ ျဖစ္၏။ ပုထုဇင္တုိ႔၏ သဘာ၀အရ အဆင္မေျပ ျဖစ္ၾကၿပီဆုိလွ်င္ တဘက္သူ ဘာပဲလုပ္လုပ္၊ ဘာပဲေျပာေျပာ အေကာင္းျမင္တတ္သည့္ သေဘာမရွိဘဲ မေကာင္းဘက္ကသာ ေတြးေနမိတတ္၏။ မေကာင္းအျမင္ျဖင့္ မေကာင္းေတြးထင္ေနလွ်င္ မေကာင္းသည့္ အကုသုိလ္သာ ျဖစ္ေနၾကမည္ ျဖစ္သျဖင့္ မခ်စ္မႏွစ္သက္သူ၊ အဆင္မေျပသူမ်ားႏွင့္ အတူတကြ ေနထုိင္ရသူမ်ားသည္ ေန႔စဥ္ႏွင့္အမွ် အကုသုိလ္ ျဖစ္ဖုိ႔သာ မ်ားေနၾကမည္ ျဖစ္၏။ ထုိသုိ႔ေသာ အခါမ်ိဳးတြင္ တဘက္သူအား မိမိအလုိက်၊ မိမိစိတ္တုိင္းက် ျဖစ္ေစရန္ ႀကိဳးစားမေနဘဲ မိမိကုိယ္ကုိယ္ အကုသုိလ္မျဖစ္ဘဲ ေနႏုိင္ေအာင္သာ ႀကိဳးစားသင့္လွ၏။ အဆင္မေျပသူ၊ မခ်စ္မႏွစ္သက္သူ၊ ဆုံးမျပဳျပင္၍ မရသူမ်ားအား အကုသုိလ္မျဖစ္ေအာင္ ႀကိဳးစားရာမွာ အေကာင္းဆုံးနည္းက ဥေပကၡာျပဳလုိက္ျခင္းသာ အေကာင္းဆုံး ျဖစ္၏။ ထုိသူမ်ားႏွင့္ ပတ္သက္သည့္အရာမ်ားတြင္ မည္သည့္အရာပဲ ျဖစ္ျဖစ္ လုိက္ၿပီး ခံစားမေနဘဲ လ်စ္လ်ဴ႐ႈကာ သေဗၺသတၱာ ကမၼႆကာဟု ႏွလုံးသြင္း ေနလုိက္ျခင္းသည္သာ ကုသုိလ္မရေသာ္လည္း အကုသုိလ္မျဖစ္သည့္ အမွန္ကန္ဆုံး နည္းတစ္ခု ျဖစ္ပါ၏။ ဤသုိ႔ ဥေပကၡာျပဳ ေနထုိင္ႏုိင္ျခင္းသည့္ ျမင့္ျမတ္သည့္ ေနထုိင္နည္းျဖစ္သျဖင့္ ျပဳျပင္၍မရသူမ်ား၊ အဆင္မေျပသူမ်ား၊ စိတ္တုိင္းမက်သူမ်ားႏွင့္ ႀကဳံေနရသူမ်ားအတြက္ လက္ေတြ႕လုိက္နာ က်င့္သုံးသင့္သည့္ လမ္းစဥ္တစ္ခုဟု ဆုိၾကျခင္း ျဖစ္၏။

သုိ႔ေသာ္ ဥေပကၡာျပဳလုိက္ျခင္းသည္ ျပဳသူမ်ားအတြက္ ေကာင္းက်ိဳးခ်မ္းသာမ်ား ျဖစ္လာႏုိင္ေသာ္လည္း အျပဳခံရသူမ်ား အတြက္ကား အလြန္နစ္နာလွ၏။ မိမိအား လမ္းညြန္ေပးမည့္သူ၊ ဆုံးမေပးမည့္သူ၊ တည့္မတ္ေပးမည္သူ၊ အေကာင္းအဆုိး ေျပာေပးမည့္သူ မရွိသည့္ ဘ၀သည္ ေရႊေငြေက်ာက္သံ ပတၱျမား ေလာကီစည္းစိမ္မ်ားႏွင့္ မည္မွ်ပင္ ခ်မ္းသာေနေသာ္လည္း စင္စစ္ ခ်မ္းသာသည္ဟု မဆုိႏုိင္ေပ။ ထုိသူမ်ားသည္ တစ္ေယာက္တည္း တစ္ကုိယ္တည္း အထီးက်န္ျဖစ္ကာ အေကာင္းအဆုိးမသိ လမ္းေလွ်ာက္ရင္း လမ္းေပ်ာက္ေန သူမ်ားကဲ့သုိ႔ ျဖစ္တတ္၏။ မွန္၏။ ထုိသူမ်ားထံတြင္ ၎တုိ႔ႏွင့္ အတူတကြ ေပါင္းသင္းေနထုိင္ ေပ်ာ္ပါးစားေသာက္ၾကသူမ်ား ရွိေနႏုိင္ေသာ္လည္း ထုိအေပါင္းအသင္းမ်ားသည္ စစ္မွန္သည့္လမ္းကုိ ညြန္ျပႏုိင္သူမ်ား မဟုတ္ၾကဘဲ သာေပါင္းညာစား ေနသူမ်ားသာ ျဖစ္ေနၾကမည္ျဖစ္၏။ ရွိေနသျဖင့္ ညႇိေနၾကသူမ်ားျဖစ္ၿပီး မရွိလွ်င္ကား မသိခ်င္သူမ်ားသာ ျဖစ္ေနတတ္ၾက၏။ အထူးသျဖင့္ သူေတာ္ေကာင္း၊ ဆရာသမားေကာင္း၊ မိတ္ေကာင္းေဆြေကာင္းမ်ား၏ ဥေပကၡာျပဳျခင္းကုိ ခံရလွ်င္ကား ပစၥဳပၸန္ သံသရာ ႏွစ္ျဖာအက်ိဳး ပြားတုိးႏုိင္ရန္ အေၾကာင္းမရွိဘဲ အေကာင္းအဆုိးမသိ အေမွာင္တုိးမိေနမည္သာ ျဖစ္ေနတတ္ေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္မွ်ပင္ ဆုိးသြင္းေနပါေစ သူေတာ္ေကာင္းမ်ား၊ မိတ္ေကာင္းေဆြးေကာင္းမ်ား စသူတုိ႔၏ ဥေပကၡာအျပဳ ခံရသည္အထိကား မဆုိးသြင္းသင့္လွ၊ မမုိက္မဲသင့္လွဟု ဆုိၾကျခင္း ျဖစ္ပါ၏။

လက္ေတြ႕ ဥေပကၡာ အျပဳခံရျခင္း မဟုတ္ဘဲ စိတ္ကူးမွ်ျဖင့္ပင္ မိမိကုိယ္ကုိယ္ ဥေပကၡာ အျပဳခံသူ တစ္ေယာက္အျဖစ္ ေနၾကည့္ရမည္ကုိပင္ ေၾကာက္သင့္လွ၏။ မည္သူမွ် အဖက္မလုပ္၊ ေကာင္းသည္ဆုိးသည္လည္း မေျပာ၊ တစ္ေနကုန္ေန၍မွ် ႏႈတ္ဆက္စကား ေျပာသူမရွိ၊ ေမးထူးေခၚေျပာ ျပဳသူမရွိ၊ အကူအညီ အခက္အခဲရွိ၍မွ ေတာင္းခံရမည့္သူ၊ အႀကံေကာင္းေတာင္းခံရမည္သူ၊ သာမႈနာမႈ ကိစၥမ်ားတြင္ ၾကြေရာက္ခ်ီးေျမာက္မည့္ ပုဂၢိဳလ္ မရွိသူ စသည္ျဖင့္ အသုိင္းအ၀ုိင္းႏွင့္ ေနရမည့္ဘ၀တြင္ အသုိင္းအ၀ုိင္းမရွိ၊ အဖဲြ႕အစည္းမရွိ၊ အထီးက်န္ ျဖစ္ေနရသည့္ ဘ၀သည္ ေတြးၾကည့္႐ုံျဖင့္ပင္ ေၾကာက္ဖြယ္ေကာင္းလွ ေပေတာ့၏။ သုိ႔ေသာ္ အခ်ိဳ႕သူမ်ားသည္ ဤသုိ႔ေသာ အေျခအေနမ်ားအား သတိမျပဳမိၾကသည့္အျပင္ မာနတရား အၿပိဳင္ထားကာ “သူတုိ႔ အဖက္မလုပ္လည္း ဘာျဖစ္လဲ ကုိယ့္ရွိမွ ကုိယ္စားရတာ၊ သူတုိ႔မဆက္ဆံေတာ့လည္း အကုန္အက်ေတာင္ သက္သာေသးတယ္” စသည္ျဖင့္ တလဲြအေတြးမ်ားျဖင့္ မာနအၿပိဳင္ပင္ ထားတတ္ၾကေသး၏။ ဥေပကၡာလည္း အျပဳခံရေသး၊ မာနလည္း ႀကီးေနေသး ဆုိလွ်င္ကား ထုိသူမ်ား၏ ဘ၀သည္ အလြန္ေၾကာက္ဖြယ္ ေကာင္းလွေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သူမဆုိ မွားတတ္ၾက၊ မာနထားတတ္ၾကသည္မ်ား ရွိတတ္ေသာ္လည္း လက္ေတြဘ၀တြင္ မိမိတုိ႔၏ လုပ္ရပ္မ်ားေၾကာင့္ အမ်ားသူေတာ္ေကာင္းမ်ား၏ ဥေပကၡာအျပဳခံရသည္အထိ မလုပ္သင့္ေၾကာင္း သတိျပဳသင့္ၾကေပ၏။

တစ္ခါက မိတ္ေဆြရဟန္းတစ္ပါးႏွင့္ စပ္မိစပ္ရာ စကားေျပာဆုိၾကရင္း မိတ္ေဆြရဟန္းက သူ႔ပတ္၀န္းက်င္ရွိ အခ်ိဳ႕သူမ်ား၏ လုပ္ရပ္မ်ားအေၾကာင္း ေျပာျပကာ သူကုိယ္တုိင္ပင္ မည္သုိ႔မွ် ျပဳျပင္၍ မရသူမ်ားအား ဥေပကၡာ ျပဳထားလုိက္ရသည္မ်ား ရွိေၾကာင္း ေျပာဆုိသည္ကုိ နားေထာင္ျဖစ္ခဲ့၏။ မိတ္ေဆြရဟန္း ေျပာျပသည့္ အေၾကာင္းမ်ားထဲတြင္ ဘုန္းႀကီးႏွင့္အတူ မာနၿပိဳင္ကာ ဘုန္းႀကီးကဆူသျဖင့္ ေက်ာင္းကုိမသြားဘူးဟု ေျပာကာ သူ႔အလုိလုိ ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းႏွင့္ ေ၀းေ၀းသြားတတ္သူမ်ား အေၾကာင္း နားေထာင္ရသည့္အခါ စာေရးသူ ပတ္၀န္းက်င္ရွိ အခ်ိဳ႕သူမ်ား အေၾကာင္းကုိ သတိရမိလုိက္ေသး၏။ စာေရးသူ ပတ္၀န္းက်င္တြင္လည္း မာနမထားထုိက္သည့္ အရာမ်ားတြင္ မာနထားကာ “ေက်ာင္းသြားရင္ ဘုန္းႀကီးဆူမွာဆုိးလုိ႔ ေက်ာင္းကုိမသြားဘူး၊ ဘုန္းႀကီးကဆူလုိ႔ ေက်ာင္းကုိ မသြားေတာ့ဘူး”ဟု ဆုိလာသူ အခ်ိဳ႕ရွိေနသည္ကုိ တစ္ဆင့္ျပန္လည္ သိရွိခဲ့ရ၏။ အေၾကာင္းျပခ်က္မွာ ဘုန္းႀကီးကဆူသျဖင့္ ေက်ာင္းကုိ မသြားေတာ့ဘူးဟူသည့္ အေၾကာင္းျပခ်က္ ျဖစ္ေနသျဖင့္ စာေရးသူမွာ ထုိကေလးမ်ားအတြက္ စုိးရိမ္သြားမိ၏။ မိမိမာနႏွင့္မိမိ တျဖည္းျဖည္း ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းႏွင့္ေ၀း၊ သူေတာ္ေကာင္းမ်ားႏွင့္ ေ၀းသြားမည္ကုိ ေတြးပူမိေသး၏။ ဘုန္းႀကီးအတြက္ကား တစ္ေယာက္ႏွစ္ေယာက္ ေက်ာင္းကုိေရာက္မလာလည္း ဘာမွ်ျဖစ္သြားမည္မဟုတ္။ ဘုန္းႀကီးဟူသည္ အမ်ားပုိင္ျဖစ္သျဖင့္ ၾကည္ညိဳသည့္သူမ်ားက ကုိးကြယ္ေနၾကမည္သာ ျဖစ္၏။ မည္သုိ႔ပင္ျဖစ္ေစ သူေတာ္ေကာင္းမ်ား၏ ဥေပကၡာ အျပဳခံရသည္အထိ မာနေလးေတြ မထားသင့္သည္ကုိေတာ့ ထုိကေလးမ်ား သိေစခ်င္ပါ၏။ ဥေပကၡာ အျပဳခံရသျဖင့္ ပစၥဳပၸန္ သံသရာ ႏွစ္ျဖာဆုိးက်ိဳးမ်ား ႀကဳံရသည္အထိ မိမိတုိ႔၏ ဘ၀ကုိ အျဖစ္မခံၾကရန္ တုိက္တြန္းလုိပါ၏။

အခ်ဳပ္အားျဖင့္ ဤ၌ အဓိကေျပာလုိသည္မွာ ဥေပကၡာျပဳလုိက္ျခင္းႏွင့္ ဥေပကၡာအျပဳခံရျခင္း တုိ႔၏ ေကာင္းက်ိဳးဆုိးက်ိဳးမ်ားကုိ ေျပာလုိရင္း ျဖစ္၏။ တစ္စုံတစ္ေယာက္၊ တစ္စုံတစ္ခုကုိ အေၾကာင္းျပဳ၍ ေန႔စဥ္အကုသုိလ္ အျပစ္ျဖစ္ေနလွ်င္ အကုသုိလ္ အျဖစ္ခံေနသည္ထက္ ကုသုိလ္မရလွ်င္ ေနပါေစ အကုသုိလ္မျဖစ္ဖုိ႔က ပုိအေရးႀကီးသျဖင့္ လုိအပ္လွ်င္ ဥေပကၡာျပဳၿပီး ေနလုိက္ျခင္းက ပုိ၍ေကာင္းေၾကာင္းႏွင့္ မည္မွ်ပင္ ဆုိးသြင္းေနေစကာမႈ ဆရာသမား၊ မိဘမ်ား၊ ပညာရွိသူေတာ္ေကာင္းမ်ား၊ မိတ္ေကာင္းေဆြေကာင္းမ်ား၏ ဥေပကၡာျပဳျခင္းကုိ ခံရသည္အထိ မဆုိးသင့္ေၾကာင္း၊ တလဲြမာနမ်ားျဖင့္ “ဘယ္သူမွမရွိလည္း ငါ့ဖာသာငါ ျဖစ္တယ္“ ဟူသည့္ အေတြးမ်ားျဖင့္ သူေတာ္ေကာင္းမ်ားႏွင့္ ေ၀းသြားသည္အထိ မျဖစ္သင့္ေၾကာင္း သိေစလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သူမဆုိ လြတ္လပ္စြာ ေျပာဆုိေနထုိင္ လုပ္ကုိင္ႏုိင္သည့္ အခြင့္ရွိသည္ႏွင့္အမွ် မိမိကုိယ္တုိင္ ျပဳလုပ္ေျပာဆုိသည္မ်ားကုိလည္း မိမိသာလွ်င္ ျပန္လည္ရရွိႏုိင္မွာ ျဖစ္သျဖင့္ မိမိဘ၀ ေကာင္းမြန္ေရး၊ မိမိဘ၀ အျပစ္ကင္းစင္ေရးမ်ား အတြက္လည္း မိမိကုိယ္တုိင္ လုိက္နာက်င့္သုံးရမွာ ျဖစ္သည္ကုိ သတိျပဳဆင္ျခင္ကာ တစ္စုံတစ္ခု၊ တစ္စုံတစ္ဦးေၾကာင့္ မိမိသည္ အကုသုိလ္ ျဖစ္ႏုိင္မည္ထင္လွ်င္ ထုိအကုသုိလ္မျဖစ္ေရး အတြက္ မည္သူ႔ကုိမဆုိ လုိအပ္လာလွ်င္ ဥေပကၡာျပဳသင့္က ျပဳၾကရမည္ျဖစ္ေၾကာင္းႏွင့္ မိမိကုိယ္တုိင္ အကယ္၍ မလိမၼာ မုိက္မဲမိသျဖင့္ ဆုိးသြန္းေနသူ ျဖစ္ေနပါကလည္း သူေတာ္ေကာင္းမ်ား၊ ဆရာသမားမ်ား၊ မိဘေဆြမ်ိဳးမ်ား၊ မိတ္ေကာင္းေဆြေကာင္းမ်ား၏ ဥေပကၡာျပဳျခင္းကုိ ခံရသည္အထိ မျဖစ္ၾကေစရန္ အထူးသတိျပဳၾကရမည္ ျဖစ္ေၾကာင္း ဥေပကၡာျပဳျခင္း ဥေပကၡာအျပဳခံရျခင္း၏ ေကာင္းက်ိဳးဆုိးက်ိဳးမ်ားကုိ မွတ္သားဖြယ္ရာ စာတစ္ပုဒ္အျဖစ္ ေစတနာထား ေမတၱာအားျဖင့္ ေရးသားတင္ျပလုိက္ရပါသည္။ အားလုံး… ဥေပကၡာတရား လက္ကုိင္ထား၍ ဥေပကၡာအျပဳခံရျခင္းမွ ကင္းေ၀းႏုိင္ၾကပါေစ…

Read more »


RECENT POSTS

သူတုုိ႔သူတုုိ႔၏ မွတ္ခ်က္မ်ား

အမွတ္တရ ပုံရိပ္မ်ား